SMART QUANTUM ENTREPRENEURSHIP: PETUNJUK SEPANJANG JALAN

PETUNJUK SEPANJANG JALAN

Umat manusia sekarang ini berada di tepi jurang kehancuran. Keadaan ini

bukanlah berpunca dari ancaman maut yang sedang tergantung di atas ubun-

ubunnya. Ancaman maut itu adalah satu gejala penyakit sahaja dan bukanlah ia

penyakit itu sendiri. Sebenarnya punca utama dari keadaan.ini ialah: bengkrap dan

melesetnya umat manusia itu di bidang “nilai” yang menjadi pelindung hidupnya.

Hal ini terlalu menonjol di negara-negara blok Barat yang sememangnya sudah

tidak punya apa pun “Nilai” yang dapat diberinya kepada umat manusia; malah

tidak punya satu apa pun yang dapat memberi ketenangan hatinya sendiri, untuk

merasa perlu hidup lebih lama lagi; setelah sistem “demokrasi” nampaknya

berakhir dengan kegagalan dan kebengkrapan, sebab ternyata ia sudah mulai

meniru - dengan secara beransur-ansur - dari sistem negara-negara blok Timur,

khususnya di bidang ekonomi, dengan memakai nama sosialisme!

Demikian juga halnya di negara-negara blok Timur itu sendiri. Teori-teori

yang bercorak kolektif, terutamanya Marxisme yang telah berhasil menarik

perhatian sebahagian besar umat manusia di negara-negara blok Timur itu - dan

malah di negara-negara blok Barat juga - dengan sifatnya sebagai suatu isme yang

memakai cap akidah juga telah mulai mundur teratur sekali dari segi ‘teori’ hingga

hampirlah sekarang ini lingkungannya terbatas di dalam soal-soal ‘sistem

kenegaraan’ sahaja dan sudah menyeleweng begitu jauh dari dasar isme yang asal

dasar-dasar pokok yang pada umumnya bertentangan dengan fitrah umat manusia

dan tidak mungkin berkembang kecuali di dalam masyarakat yang mundur, atau

pun masyarakat yang begitu lama menderita di bawah tekanan sistem pemerintahan

diktator. Hatta di dalam masyarakat seperti itu sendiri pun - telah mulai nampak

kegagalan di bidang benda dan ekonomi; iaitu bidang yang paling dibanggakan

oleh sistem itu sendiri. Lihat sahaja Russia, negara model dari sistem kolektif itu,

telah mulai diancam bahaya kebuluran yang hampir sama dengan keadaan di

zaman Tzar dahulu; hingga negara itu telah terpaksa mengimpot gandum dan

bahan-bahan makanan serta menjual emas simpanannya untuk membeli bahan

makanan itu. Ini berpunca daripada kegagalan sistem pertanian kolektif dan sistem

ekonomi yang bertentangan dengan fitrah umat manusia.

Oleh itu, maka umat manusia mestilah diberikan pimpinan baru!

Sesungguhnya peranan pimpinan manusia barat ke atas umat manusia ini

telah hampir tamat. Ini bukanlah kerana tamaddun Barat itu telah bengkerap dan

dari segi benda atau telah lemah dari segi ekonomi dan kekuatan tentera tetapi

sebenarnya kerana sistem Barat itu telah tamat tempohnya sebab ia tidak lagi

mempunyai stock “nilai” yang melayakkan dia memegang pimpinan.

Umat manusia perlukan suatu pimpinan yang mampu menyambung terus

tamadun kebendaan seperti yang telah dapat dicapai sekarang melalui tamadun

cara Eropah itu, juga yang mampu memberikan nilai baru yang lengkap, setanding

dengan yang telah sedia ada dan telah popular di dalam masyarakat manusia, juga

yang mempunyai program yang kemas kini, positif dan praktikal.

Hanya Islam sahajalah yang mempunyai nilai-nilai dan program yang sargat

diperlukan itu.

Kemajuan ilmu pengetahuan telah pun menunaikan tugasnya. Sejak dari

zaman kebangkitan di dalam abad keenam belas Masihi dan telah mencapai puncak

kemajuannya di dalam abad kedelapan betas dan abad kesembilan belas. Sesudah

itu tamadun Eropah sudah kehabisan bahan simpanan, untuk disumbangkan

kepada umat manusia.

Demikian juga faham-faham “kebangsaan” dan “perkauman” yang telah

muncul pada ketika itu, dan beberapa buah negara gabungan telah lahir dan telah

memberikan sumbangannya masing-masing kepada umat manusia tapi faham-

faham “kebangsaan” dan “perkauman” itu sudah tidak mampu memberikan apa-

apa pun kepada umat manusia, kerana sudah kehabisan bahan simpanan…

Pada akhirnya sistem-sistem yang berdasarkan kebebasan individu dengan

disusuli pula oleh sistem kolektif telah selesai peranannya dan berakhir dengan

kegagalan juga.

Sekarang tibalah pula giliran ISLAM dan peranan “umat” di saat yang paling

genting ini memang sudah tiba giliran Islam pula. Islam yang tidak memandang

remeh dan rendah kepada hasil ciptaan sains yang dilakukan oleh umat manusia

sebelum ini dan akan terus dilakukan oleh umat manusia di sepanjang zaman

kerana Islam memandang kemajuan di bidang ciptaan sains itu sebagai salah satu

tugas utama manusia sejak Allah melantik umat manusia ini menjadi “khalifah” dan

pemerintah di bumi ini, dan di bawah syarat-syarat tertentu pula, Islam

memandangnya sebagai sejenis ibadat kepada Allah, dan sebagai sejenis

pelaksanaan tujuan hidup manusia:

Firman Allah:

Maksudnya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat:

"Sesungguhnya Aku hendak jadikan seorang khalifah di muka bumi. "

(Al-Baqarah: 30)

Dan firman Allah:

Maksudnya: Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya

mereka menyembah-Ku.

(Adz-Dzariat: 5)

Maka tibalah giliran bagi “UMAT ISLAM” melaksanakan tujuan Allah yang

telah melahirkan umat ini ke tengah-tengah masyarakat umat manusia:

Maksudnya: Kamu [umat Islam] adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk

manusia, iaitu kamu menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada berbuat

kejahatan dan kamu beriman kepada Allah.

(Aali Imraan: 110)

Dan firman Allah:

Maksudnya: Dan demikianlah kami jadikan kamu [umat Islam] umat yang adil

dan pilihan, agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul

[Muhammad] menjadi saksi atas perbuatan kamu ...

(Al-Baqarah: 143)

Tetapi Islam tidak akan mampu menunaikan tugasnya kecuali bila ia

menjelma di dalam sebuah masyarakat, iaitu ia menjadi panduan hidup suatu umat

kerana umat manusia tidak mahu mendengar - terutama sekali di zaman mutaakhir

ini - kepada suatu akidah yang kosong, yang tidak dapat dilihat buktinya melalui

suatu bentuk hidup yang nyata dan dapat disaksikan sedangkan “wujud” umat

Islam itu sendiri boleh dianggap telah terputus -sejak beberapa abad yang lalu

kerana UMAT ISLAM itu bukanlah bererti sekeping tanah di mana Islam hidup di

situ, bukan juga suatu kaum atau golongan orang yang nenek moyang mereka

dahulu pernah menghayati Islam sebagai panduan hidup mereka kerana

sesungguhnya “umat Islam” itu ialah suatu golongan manusia yang menimba

hidup, konsep realiti, nilai hidup mereka dari sumber Islam dan umat ini, dengan

ciri-ciri yang disebut di atas, telah terputus wujudnya sejak terhentinya pelaksanaan

undang-undang dan syariat Islam dari seluruh muka bumi ini.

Oleh sebab itu maka perlulah dipulihkan semula wujudnya umat itu; supaya

Islam dapat menunaikan peranan yang sangat diharapkan itu, dalam memimpin

umat manusia sekali lagi.

Memanglah umat Islam itu mesti “bangkit” semula umat yang telah ditimbus

zaman, ditimbus oleh konsep hidup yang sesat dan ditimbus pula oleh realiti hidup

yang menyeleweng, ditimbus oleh sistem hidup yang pincang dan tiada kena

mengena dengan Islam sama sekali, tiada kena mengena dengan program Islam

walaupun umat itu masih menganggap dirinya sebagai umat Islam dan masih

memanggil negeri tempat tinggal mereka sebagai “dunia Islam.”

Sebenarnya saya arif benar bahawa jarak di antara usaha “bangkit” semula

dan “memegang pimpinan” itu masih jauh dan susah dilalui sebab sesungguhnya

umat Islam sudah hilang dari “wujud” dan “realiti” begitu lama sekali dan peranan

memimpin umat manusia itu telah diambil oleh fikiran yang lain, oleh umat yang

lain dan oleh konsep yang lain, juga oleh realiti yang lain berabad-abad lamanya

dan tamadun Eropah telah pun menciptakan dalam tempoh yang begitu lama

beberapa banyak perbendaharaan yang berbentuk “Ilmu Pengetahuan”

“kebudayaan” “sistem hidup” dan “penghasilan benda”, iaitu suatu

perbendaharaan yang agung dan telah membawa umat manusia naik ke kemuncak

kemajuan perbendaharaan yang tidak dapat dibuang begitu sahaja tanpa gantinya;

lebih-lebih lagi negara-negara yang bernama “dunia Islam” sekarang hampir tidak

mempunyai bahan simpanan dari hasil perbendaharaan itu.

Walau bagaimanapun tanpa mengenepikan pertimbangan ini walau

bagaimana jauhnya pun jarak di antara “bangkit semula” dengan “memegang

pimpinan” langkah-langkah ke arah bangkit semula itu mesti dijalankan serta merta

dan jangan dilengahkan lagi!

Supaya kita selalu dapat menguasai persoalannya, maka perlu benar kita

memahami secara terperinci, apakah dia syarat-syarat kelayakan yang akan

membolehkan umat ini (umat Islam) memegang peranan memimpin umat

manusia, supaya kita tidak meraba-raba dalam mencari unsur-unsur yang dapat

mencetuskan kebangkitan semula umat ini, di peringkat pertama.

Umat ini sekarang tidak punya kemampuan dan tidak perlu ia mempunyai

kemampuan untuk mengemukakan kepada umat manusia keunggulan dan

kejaguhannya di dalam lapangan “ciptaan benda” yang membikin orang tunduk

dan takut kepadanya dan memaksa umat manusia menerima pimpinannya

berdasarkan faktor ini; kerana kemajuan ala Eropah di lapangan ini telah terlalu

jauh mendahuluinya dan memanglah tidak boleh diharapkan, dalam tempoh

beberapa abad di hadapan, untuk mengatasi mereka di lapangan ini!

Yang demikian maka mestilah dicari suatu syarat kelayakan yang lain, iaitu

syarat kelayakan yang tidak terdapat di dalam tamaddun sekarang.

Ini tidaklah bererti bahawa kita mesti melupakan dan mesti memandang

enteng kepada soal “penghasilan benda” dan “rekaan sains”, sebab menjadi

kewajipan kita juga untuk berusaha mendapatkannya, tapi bukanlah dengan

anggapan bahawa ia merupakan “syarat kelayakan” asasi yang mesti kita gunakan

di dalam memegang pimpinan umat manusia dalam tempoh sekarang ini. Cuma ia

diperlukan sekadar untuk menjaga hidup kita dari ancaman dan penindasan dan

juga kerana konsep Islam sendiri yang mengajarkan bahawa ciptaan sains adalah

mustahak sebagai syarat menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

Oleh kerana itulah maka mustahaklah ada suatu syarat kelayakan lain, bukan

ciptaan sains dan penghasilan benda, dan sudah pastilah syarat kelayakan itu tidak

lain daripada “akidah” dan “Program” yang membolehkan manusia itu memelihara

dan mengawal hasil ciptaan sains, di bawah pengawrasan suatu konsep lain yang

dapat memenuhi hajat fitrah seperti yang telah diperolehi oleh kemajuan sains itu,

dan supaya akidah dan program itu menjelma di dalam sebuah perkumpulan

manusia, iaitu sebuah masyarakat Islam.

Sesungguhnya dunia sekarang ini berada di dalam “Jahiliyyah” dari segi

dasar yang menjadi sumber bagi tegaknya kehidupan dan peraturan-peraturannya.

Jahiliyah yang tidak dapat menyelesaikan bebanan hidup hasil dari rekaan baru

yang sedang memuncak sekarang.

Jahiliyah ini tegak di atas dasar mencabul kekuasaan-kekuasaan Allah di

muka bumi dan merampas hak istimewa Allah iaitu pemerintahan dan kekuasaan.

Jahiliyah itu menyandarkan pemerintahan kepada umat manusia yang

menyebabkan setengah golongan menjadi hamba abdi kepada setengah golorgan

yang lain bukan sahaja di dalam bentuk primitif seperti yang berlaku di zaman

jahiliyah purbakala tetapi lebih dahsyat lagi di dalam bentuk mengakui dan

memberi hak membuat konsep-konsep, nilai-nilai, undang-undang, peraturan-

peraturan dan ketetapan-ketetapan yang jauh terpesong daripada panduan dan

program Allah untuk hidup ini; dalam perkara-perkara yang tidak pernah diizin

oleh Allah, maka hasil daripada penyalahgunaan kuasa Allah itu secara

otomatisnya timbullah pelanggaran atas hak-hak Allah, dan pelanggaran atas hak-

hak manusia. Sebenamya kehinaan yang menimpa umat manusia di dalam sistem

kolektif dan juga kekejaman yang menimpa individu dan bangsa terjajah di bawah

sistem kapitalis adalah salah satu kesan dari pencabulan manusia ke atas hak

istimewa Allah SWT juga kerana manusia tidak menghargai kehormatan yang

dianugerah oleh Allah kepadanya sejak azali.

Di dalam aspek ini, maka konsep Islam tetap berlainan langsung dengan

konsep-konsep bikinan manusia; kerana di bawah sistem yang lain dari Islam, umat

manusia itu saling mengabdikan diri di antara satu sama lain, dalam bermacam-

macam bentuknya sedangkan di bawah sistem Islam umat manusia bebas

sepenuhnya daripada sebarang belenggu pengabdian kepada sesama manusia

dengan cara mengabdikan diri kepada Allah SWT sahaja dan menerima arahan

daripada Allah sahaja; juga tunduk dan patuh kepada Allah sahaja.

Inilah garis pemisah dan inilah persimpangan jalan. Inilah juga konsep baru

yang kita mampu kemukakan kepada umat manusia konsep ini dan yang

rangkaiannya adalah perbendaharaan yang masih belum dimiliki oleh umat

manusia; kerana ia bukanlah hasil “pengeluaran” atau “produksi” kilang tamaddun

Barat dan bukan hasil rekaan sains Eropah, baik Eropah Barat mahu pun Eropah

Timur.

Sesungguhnya kita- tanpa ragu sedikit pun - memang ada memiliki suatu

potensi baru, lengkap dan sempurna; potensi yang masih belum dikenal dan belum

mampu dibikin oleh seluruh umat manusia.

Tetapi potensi baru ini, seperti telah kita tegaskan, mestilah menjelma di

dalam bentuk realiti yang praktis, mesti menjadi panduan dan darah daging suatu

umat bagi membolehkan berjalannya operasi “kebangkitan” umat mengikut bentuk

Islam kebangkitan yang akan disusuli pula, lambat-launnya, oleh peranan

memegang pimpinan seluruh umat manusia.

Tetapi bagaimanakah caranya memulakan operasi kebangkitan Islam itu?

Jawabnya : Mesti ada satu golongan pelopor atau “kader” yang menghayati

cita-cita ini, dan meneruskan kegiatannya dengan cara menerobos ke dalam alam

jahiliyah yang sedang berpengaruh di seluruh permukaan bumi ini dengan

memakai dua kaedah: iaitu kaedah memisahkan diri dan kaedah membuat

hubungan di bidang lain pula dengan pihak jahiliyah itu.

Para pelopor dan kader itu tentulah perlu kepada panduan-panduan di

sepanjang perjalanan mereka; panduan yang memberikan tentang tabiat peranan

mereka, hakikat tugas mereka dan inti sari tujuan akhir perjalanan mereka dan juga

mengenai garis permulaan di dalam perjalanan jauh itu seperti juga para pelopor

dan kader itu perlu mendapat panduan secukupnya mengenai - jahiliyah yang

sedang berpengaruh di dunia sekarang di dalam suasana yang bagaimanakah

mereka boleh berjalan seiring dengan jahiliyah dan di dalam suasana yang

bagaimanakah pula mereka harus memisahkan diri; bagaimana caranya melayani

pihak jahiliyah itu dengan menggunakan kaedah Islam dan dalam topik apakah

yang perlu dibicarakan? Juga dari mana dan bagaimanakah pula menimba bahan-

bahan panduan itu?

Panduan-panduan itu hendaklah diambil dan ditimba daripada sumber asal

akidah ini iaitu Al-Quran dan juga dari arahan-arahan Al-Quran yang asasi juga

dari konsep yang telah dipancarkan oleh Al-Quran ke dalam jiwa para pelopor dan

kader terbilang dahulu, yang telah diberi penghormatan besar oleh Allah SWT

untuk mengubah bentuk sejarah umat manusia mengikut kehendak Allah.

Untuk para pelopor dan kader yang diharapkan dan ditunggu-tunggu

kelahirannya itu saya tuliskan PETUNJUK SEPANJANG JALAN ini. Empat fasal

dari buku ini disedut dari buku DI BAWAH BAYANGAN AL-QURAN dengan

beberapa pindaan dan tambahan di mana perlu, sesuai dengan judul PETUNJUK. Di

antara kandungannya juga ialah delapan fasal, selain daripada muqaddimah ini,

yang ditulis dalam waktu tertentu saya beroleh kesempatan dan ilham dari sumber

Al-Quran Yang Mulia… dan dirangkai menjadi satu, sebagai “Petunjuk” dan

panduan di dalam perjalanan, seperti juga buku panduan jalan raya yang lain. Pada

keseluruhanrrya inilah petunjuk dan panduan peringkat pertama. Semoga Allah

melimpahkan kurnia-Nya dan petunjuk ini akan disusul lagi oleh petunjuk-

petunjuk lain bila sahaja Allah memberi hidayah kepadaku mengenai petunjuk di

sepanjang jalan ini.

Wabillahi - ttaufieq.

GENERASI AL-QURAN YANG UNIK

Dakwah Islamiyah telah pun melahirkan satu generasi manusia, generasi

sahabat Rasulullah SAW, Ridhwanullahi alaihim, iaitu suatu generasi yang paling

istimewa di dalam sejarah Islam dan di dalam sejarah kemanusiaan seluruhnya.

Generasi itu tidak pernah muncul dan timbul lagi sesudah itu, walaupun terdapat

juga beberapa peribadi dan tokoh tertentu di sepanjang sejarah, tetapi tidaklah lahir

lagi segolongan besar manusia, di satu tempat yang tertentu pula, seperti yang

telah muncul dan timbul di dalam peringkat pertama dari penghidupan dakwah

ini.

Ini adalah satu fakta dan kenyataan yang terang dan memanglah telah

berlaku, mempunyai maksud-maksud tertentu yang perlu kita perhatikan dan

sayugia kita merenungnya bersungguh-sungguh, agar dapat kita menyelami

rahsianya.

Al-Quran yang menjadi sumber dakwah ini masih berada bersama-sama

kita. Hadis Rasulullah SAW dan petunjuk-petunjuk daripada perjalanan hidup dan

sirahnya yang mulia itu juga masih ada di samping kita, seperti juga kedua-duanya

telah ada bersama-sama dengan generasi yang terdahulu itu, tidak jejas oleh

perjalanan sejarah dan tidak lapuk oleh perkembangan zaman; hanya diri peribadi

Rasulullah SAW sahaja yang telah tiada lagi bersama-sama kita sekarang. Adakah

ini rahsianya?

Al-Quran yang menjadi sumber dakwah ini masih berada bersama-sama

kita. Hadis Rasulullah SAW dan petunjuk-petunjuk daripada perjalanan hidup dan

sirahnya yang mulia itu juga masih ada di samping kita, seperti juga kedua-duanya

telah ada bersama-sama dengan generasi yang terdahulu itu, tidak jejas oleh

perjalanan sejarah dan tidak lapuk oleh perkembangan zaman; hanya diri peribadi

Rasulullah SAW sahaja yang telah tiada lagi bersama-sama kita sekarang. Adakah

ini rahsianya?

Tetapi Allah SWT telah membuat jaminan untuk memelihara Al-Quran, dan

telah mengetahui bahawa dakwah ini boleh tegak selepas zaman Rasulullah SAW

pun, juga boleh membuahkan hasil yang baik; lalu diwafatkan-Nya Rasulullah

SAW setelah 23 tahun beliau menjalankan tugas berdakwah dan menyampaikan

perutusan Ilahi dan Allah SWT akan tetap memelihara agamaNya ini hingga ke

hari kiamat. Dengan demikian maka ketiadaan diri peribadi Rasulullah SAW itu

tidak boleh dijadikan jawapan di atas kegagalan dakwah di zaman ini.

Yang demikian kita perlu selidiki sebab lain yang menjadi punca kegagalan

itu. Mari kita lihat kepada sumber pengambilan generasi pertama itu. Mungkin

sesuatunya telah berubah. Kemudian kita lihat pula kepada program dan jalan

yang telah dilalui mereka, barangkali ada sesuatu yang berlainan dan berbeza.

Sumber pokok yang dicedok oleh generasi pertama itu ialah Al-Quran,

hanya Al-Quran sahaja. Hadis Rasulullah SAW dan petunjuk-petunjuk beliau

adalah semata-mata merupakan pentafsiran kepada sumber utama itu. Ketika

Assaiyidah `Aisyah Radhiallahu'anha ditanya mengenai kelakuan, perangai dan

perjalanan hidup Rasulullah SAW maka beliau menjawab: yang bermaksud:

“kelakuan dan perjalanan hidup beliau [Rasulullah SAW] itu ialah Al-Quran”

(Hadis riwayat Nasai)

Hanya Al-Quran sahajalah yang menjadi sumber panduan mereka,

perjalanan hidup dan gerak-geri mereka. Ini bukanlah kerana umat manusia di

zaman itu tidak punya tamaddun, tidak punya kebudayaan, tidak punya pelajaran,

tidak punya buku karangan dan tidak punya kajian! Sekali lagi tidak! Kerana

sebenarnya di zaman itu telah pun ada tamaddun dan kebudayaan Romawi, buku-

buku dan undang-undangnya, yang telah dan masih diikut dan dijadikan panduan

oleh orang-orang Eropah sampai hari ini. Di sana juga telah wujud peninggalan

tamaddun Yunani (Greek), ilmu mantiknya, falsafah dan keseniannya, yang juga

masih menjadi sumber pemikiran Barat hingga sekarang; malah di sana juga telah

wujud tamaddun dan peradaban Parsi, keseniannya, sajaknya, syair dan

dongengnya, kepercayaan dan sistem perundangannya, serta tamaddun lain,

seperti tamaddun India, China dan lain-lain kebetulan pula kedua-dua tamaddun.

Romawi dan Parsi berada di sekeliling semenanjung Arab, baik di utara

mahu pun di selatan, ditambah lagi oleh agama Yahudi dan Nasrani yang telah

wujud di tengah-tengah semenanjung itu sejak berapa lama dahulu.

Jadi bukanlah faktor kekurangan tamaddun dan kebudayaan duniawi yang

menyebabkan generasi pertama itu mencedok dari Kitab Allah (Al-Quran) sahaja

dalam peringkat pertumbuhan mereka, tapi ialah justeru kerana “planning” yang

telah ditentukan dan program yang telah diatur. Dalil yang terang atas keadaan ini

ialah kemurkaan Rasulullah SAW ketika beliau melihat Sayyidina Umar bin Al-

Khattab R.A. ada memegang sehelai kitab Taurat. Melihat keadaan ini beliau pun

bersabda: “Demi Allah sekiranya Nabi Musa masih hidup bersama-sama kamu

sekarang pun, tidak halal baginya melainkan mesti mengikut ajaranku.”

(Hadis riwayat Al-hafidz Abu Ya'la dari Hammad dari Asy-sya'bi dari Jabir)

Yang demikian maka dapatlah diambil kesimpulan bahawa Rasulullah

SAW, bermaksud dan mengarahkan supaya sumber panduan dan pengajaran

generasi pertama itu, dalam peringkat pertumbuhan mereka lagi, hanya terbatas

kepada kitab Allah (Al-Quran) sahaja supaya jiwanya melurus ke arah

programNya yang tunggal itu; oleh kerana itu beliau murka melihatkan Saydina

Umar bin AI-Khattab R.A. cuba mencari panduan daripada sumber yang lain dari

Al-Quran itu.

Rasulullah SAW bertujuan membentuk satu generasi yang bersih hatinya,

bersih pemikirannya, bersih pandangan hidupnya, bersih perasaannya, dan mumi

jalan hidupnya dari sebarang unsur yang lain daripada landasan Ilahi yang

terkandung dalam Al-Quranul Karim.

Generasi sahabat-sahabat itu menerima panduannya daripada sumber yang

tunggal itu sahaja. Oleh kerana itulah generasi itu telah berhasil membentuk

sejarah gemilang di zamannya.

Tetapi apakah yang telah terjadi kemudiannya?

Sumber-sumber panduan itu rupanya telah bercampur baur!

Sumber itu telah dimasuki oleh falsafah Yunani (Greek), cara berfikir dan

lojikanya, dongeng-dongeng Parsi dan pandangan hidupnya, cerita-cerita Israeliat

Yahudi, falsafah Ketuhanan ala-Kristian yang telah bercampur baur di dalam tafsir

Al-Quran dan ilmu Al-Kalam, dan juga telah dimasuki oleh saki baki peninggalan

tamaddun zaman lampau yang sukar dikikis.

Di samping itu banyak lagi sumber panduan lain yang telah bercampur

baur dengan tafsir Al-Quran, ilmu Al-Kalam, ilmu fiqah dan malah ilmu usuluddin

juga. Campuran panduan inilah yang telah melahirkan generasi-generasi

berikutnya. Oleh kerana itulah maka bentuk generasi pertama iaitu generasi para

sahabat Rasulullah SAW, tidak lahir lagi kemudiannya.

Memang tak dapat diragukan lagi bahawa bercampur-baurnya sumber

panduan itulah yang menjadi faktor utama mengapa generasi berikutnya berlainan

sama sekali dari bentuk generasi pertama yang unggul itu.

Di sana ada satu lagi faktor asasi selain daripada perubahan sumber itu, iaitu

berbezanya cara menerima pengajaran antara generasi para sahabat Rasulullah SAW

dengan generasi-generasi kemudiannya.

Mereka, iaitu para sahabat Rasulullah di dalam generasi pertama itu tidak

mendekatkan diri mereka dengan Al-Quran dengan tujuan mencari pelajaran dan

bahan bacaan, bukan juga dengan tujuan mencari hiburan dan penglipur lara. Tiada

seorang pun dari mereka yang belajar Al-Quran dengan tujuan menambah bekal

dan bahan ilmu semata-mata untuk ilmu dan bukan juga dengan maksud

menambah bahan ilmu dan akademi untuk mengisi dada mereka sahaja. Bahkan dia

pelajari Al-Quran itu dengan maksud hendak belajar bagaimanakah arahan dan

perintah Allah dalam urusan hidup peribadinya dan hidup bermasyarakat, juga

urusan hidup mereka sendiri dari hidup masyarakat mereka. Dia belajar untuk

dilaksanakan serta merta, seperti seorang perajurit menerima, “arahan harian” atau

“surat pekeliling” bagi dilaksanakan serta merta! Juga tiada seorang pun dari

mereka yang mencari pelajaran tambahan atau pun arahan tambahan dalam satu

majlis pengajian atau suatu majlis taklimat sahaja, kerana dia tahu bahawa yang

demikian itu akan menambah beratkan tugasnya, malah kadang-kadang dia cukup

dengan hanya sepuluh ayat sahaja sehingga dia benar-benar menghafalnya dan dia

laksanakan arahan-arahannya seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas'ud r.a.

Perasaan inilah perasaan belajar untuk melaksanakan, yang telah menambah

luasnya lapangan hidup mereka, menambah luasnya ma'rifat dan pengalaman

mereka dari ajaran Al-Quran itu yang tidak mungkin mereka capai kalau sekadar

belajar dari Al-Quran dengan tujuan menyelidik dan mengkaji serta membaca

sahaja. Perasaan belajar untuk melaksanakan ini jugalah yang telah memudahkan

mereka bekerja dan meringankan beban mereka yang berat, kerana Al-Quran telah

sebati dan menjadi daging, darah mereka. Perasaan ini jugalah yang menanam Al-

Quran ke dalam jiwa mereka hingga ia meresap menjadi panduan dalam gerakan

mereka, ia melahirkan pelajaran yang menggerakkan aktiviti, pelajaran yang tidak

lagi merupakan teori yang bersarang di dalam kepala manusia dan di halaman

kertas dan akhbar-akhbar sahaja, bahkan ianya menjadi kenyataan yang melahirkan

kesan dan peristiwa yang mengubah garisan hidup.

Al-Quran tidak-akan memberi dan mencurahkan isi perbendaharaannya

kecuali kepada orang yang datang bertumpu kepadanya dengan roh dan jiwa ini:

iaitu roh dan jiwa ma'rifat yang membuahkan amal dan tindakan. Al-Quran datang

bukan sebagai sebuah buku penglipur lara, bukan sebagai sebuah buku sastera, juga

bukan sebagai sebuah buku kesenian, sejarah dan novel, malah ia datang untuk

dijadikan panduan hidup, panduan Ilahi yang tulen; dan Allah SWf sendiri telah

merasmikan Al-Quran ini sebagai garis pemisah di antara hak dan batil.

Firman Allah:

Maksudnya: “Dan Al-Quran itu telah Kami bahagi-bahagikan dia agar kamu

membacakannya perlahan-lahan kepada manusia dengan lambat dan tenang dan

Kami menurunkannya dengan beransur-ansur.”

(Al-Isra': 106)

AI-Quran ini tidak diturunkan sekaligus, malah ia diturunkan mengikut

keperluan-keperluan yang sentiasa berubah, mengikut perkembangan fikiran dan

pandangan hidup serta perubahan masyarakat. Ia diturunkan mengikut

perkembangan masalah praktikal dan fakta kehidupan masyarakat Islam. Ayat demi

ayat diturunkan untuk suasana tertentu dan peristiwa khusus dan untuk

membongkar isi hati manusia; untuk menggambarkan urusan yang mereka hadapi,

dan menggariskan program kerja mereka dalam sesuatu suasana, juga untuk

memperbetul kesilapan perasaan dan perjalanan hidup, supaya mereka sentiasa

merasa terikat dengan Allah dalam setiap suasana. Ia diturunkan secara beransur-

ansur bagi mengajar mereka mengenal Allah SWT melalui sifat-sifatNya dan juga

melalui bukti-bukti perkembangan dan perubahan alam. Dengan demikian mereka

akan merasakan bahawa diri mereka terus menerus terikat dengan tertakluk kepada

Allah SWT, terus menerus di bawah perhatian Ilahi. Pada ketika itu mereka

merasakan bahawa mereka sedang hidup di bawah pengawasan Allah SWT secara

langsung.

Dasar “belajar untuk melaksanakan terus” itu merupakan faktor utama

membentuk generasi pertama dahulu, manakala dasar “belajar untuk, dibuat kajian

dan penglipurlara” itulah yang merupakan faktor penting yang melahirkan

generasi-generasi kemudiannya. Dan tidak syak lagi bahawa faktor kedua inilah

menapakan sebab utama mengapa generasi-generasi yang lain itu berlainan sama

sekali dengan generasi pertama, generasi para sahabat Rasulullah SAW.

Di sana ada satu lagi faktor yang mesti diperhati dan dicatat benar-benar.

Seorang yang menganut Islam itu sebenarnya telah melucutkan dari dirinya

segala sesuatu dari zaman lampaunya di alam jahiliyah. Dia merasakan ketika dia

mula menganut Islam bahawa dia memulakan zaman baru dalam hidupnya;

terpisah sejauh-jauhnya dari hidupnya yang lampau di zaman jahiliyah; dan

sikapnya terhadap segala sesuatu yang berlaku di zaman jahiliyah dahulu ialah

sikap seorang yang sangat berhati-hati dan berwaspada. Dia merasakan bahawa

segala sesuatu di zaman jahiliyah dahulu adalah kotor dan tidak sesuai dengan

ajaran Islam. Dengan perasaan inilah dia menerima hidayah dan petunjuk Islam

yang baru itu dan sekiranya dia didorong oleh nafsunya sesuatu waktu, atau sekali

sekala dia merasa tertarik dengan kebiasaannya yang dahulu, atau kalau dia merasa

lemah dari menjalankan tugas dan kewajipan kelslamannya sesuatu ketika, nescaya

dia merasa bersalah dan berdosa, dan dia merasakan dari lubuk hatinya bahawa dia

perlu membersihkan dirinya daripada apa yang berlaku itu; lalu dia berusaha

sedaya upaya mengikuti panduan yang digariskan oleh Al-Quran.

Di sana juga terdapat pemisahan perasaan sepenuhnya di antara zaman

lampau seseorang Muslim dalam keadaan jahiliyahnya dahulu dan zaman barunya

di dalam Islam, yang akan menimbulkan pula pemisahan secara menyuluruh dalam

segenap hubungannya dengan masyarakat jahiliyah. Dia berputus arang berkerat

rotan dengan tata hidup masyarakat jahiliyah dahulu dan berhubungan langsung

selama-lamanya dengan masyarakat Islam; walaupun kelihatan pada lahirnya dia

sering berhubungan dengan orang-orang musyrik di dalam lapangan perdagangan

dan pergaulan hidup seharian, tetapi perpisahan perasaan dan pergaulan hidup

seharian adalah dua hal yang berlainan dan berbeza sekali.

Di sana ada semacam pemisahan lagi, iaitu perpisahan suasana jahiliyah

dalam kebiasaan dan pandangannya, adat resam dan hal-hal yang berkaitan

dengannya, yang timbul dari pemisahan syirik ke akidah tauhid, dari konsep

jahiliyah ke konsep Islam mengenai masalah hakikat hidup dan hakikat wujud; juga

timbul dari percantumannya dengan perkumpulan dan organisasi Islam yang baru,

di bawah pimpinan baru, dan sikap memberi segenap perhatian, kepatuhan dan

kesetiaan kepada masyarakat, perkumpulan dan organisasi baru di bawah pimpinan

baru itu.

Inilah dia persimpangan jalan dan permulaan langkah di jalan baru, langkah

yang bebas merdeka dari segala tekanan adat resam yang dipatuhi sepenuhnya oleh

masyarakat jahiliyah dan segala nilai yang menjadi kebiasaannya. Di sana tiada

risiko yang akan ditempuh selain dari ujian dan penderitaan, namun demikian dia

secara otomatis telah bertekad tegas dan bulat untuk tidak akan kembali lagi kepada

sebarang bentuk jahiliyah, kepada tekanan dan kebiasaan jahiliyah buat selama-

lamanya.

Kita sekarang sedang berada di tengah-tengah suasana jahiliyah yang serupa

dengan suasana jahiliyah yang ada.pada zaman kedatangan Islam dahulu, malah

lebih gelap lagi. Segala sesuatu di sekitar kita ialah jahiliyah konsep hidup manusia

sekarang, akidah kepercayaan mereka, adat istiadat dan kebiasan mereka, sumber

pelajaran seni dan sastera mereka, peraturan dan undang-undang mereka,

hinggakan banyak perkara yang kita anggap sebagai pelajaran Islam, buku rujukan

Islam, falsafah Islam dan pemikiran Islam sebenarnya adalah hasil ciptaan jahiliyah!

Oleh kerana itulah maka nilai Islam tidak tulus dan tidak hidup subur lagi di

dalam jiwa kita, teori Islam itu tidak begitu terang lagi di dalam pemikiran Idta, dan

di kalangan kita sekarang tidak muncul lagi suatu generasi manusia raksaksa dari

model yang dilahirkan oleh Islam di zaman pertama dahulu.

Oleh itu, di dalam program gerakan ke-Islaman, kita mesti membebaskan diri

di peringkat permulaan, di peringkat taman kanak-kanak lagi, dari sebarang

pengaruh jahiliyah yang selalu menghayati kita sekarang. Kita mesti rujuk semula

ke pangkal jalan, kepada sumber yang murni yang telah dicedok dan ditimba oleh

orang-orang sebelum kita; iaitu sumber yang terjamin tidak bercampur baur dengan

sumber yang lain. Kita mesti kembali semula kepadanya untuk mendapatkan teori

mengenai hakikat wujud seluruhnya dan juga hakikat wujudnya umat manusia ini

dan segala pertalian di antara kedua jenis wujud ini dengan wujud yang hakiki, iaitu

wujud Allah SWT. Dari situlah kita mengambil pandangan terhadap hidup, kita

mengambil nilai diri dan akhlak kita, serta kita mengambil panduan dan program

pemerintahan, politik, ekonomi dan segala aspek kehidupan kita.

Bila kita rujuk semula, maka kita mestilah rujuk berdasarkan kaedah dan

dasar “belajar untuk melaksanakan”, bukan dengan kaedah dan dasar belajar untuk

mengetahui dan menglipur lara; kita rujuk kepadanya untuk mengetahui apa yang

sebenar diminta kita lakukan, maka kita lakukan; dan di dalam perjalanan itu kita

akan bersua dengan keindahan seni Al-Quran, dengan cerita dan kisah yang

menyeronokkan dan juga dengan pandangan-. pandangan kiamat di dalam Al-

Quran juga dengan logik kesedaran hati nurani di dalam Al-Quran dan juga dengan

semua yang dicari-cari oleh pakar-pakar penyelidik... ya, kita akan jumpai

semuanya itu, bukan dengan maksud hendak belajar dan menglipur lara tapi

dengan tujuan utama hendak mengetahui apakah pekerjaan yang Al-Quran

kehendaki kita kerjakan? Apakah konsep umum yang Al-Quran kehendaki kita

berkonsep? Bagaimanakah tuntutan Al-Quran mengenai pandangan dan perasaan

kita terhadap Allah SWT? Dan bagaimanakah tuntutan Al-Quran mengenai akhlak

kita, realiti hidup kita, dan bagaimanakah corak sistem kita di dalam hidup ini?

Kemudian kita mesti membebaskan diri dari tekanan masyarakat jahiliyati,

dari tekanan konsep jahiliyah, dari adat resam jahiliyah dan juga dari pimpinan ala

jahiliyah di dalam hidup diri kita sendiri. Bukanlah tugas kita untuk berkompromi

dengan realiti masyarakat jahiliyah sekarang dan bukan untuk tunduk dan

menumpahkan kesetiaan kepadanya sebab keadaan realiti jahiliyah itu tidak

memungkinkan kita berkompromi dengannya sama sekali.

Tugas utama kita ialah mengubah realiti masyarakat ini. Tugas utama kita

ialah mencabut realiti jahiliyah itu dari akar umbinya, realiti yang bertentangan dan

berlanggar secara prinsipal dengan aspirasi Islam dan dengan konsep Islam, realiti

yang menghalang kita dengan menggunakan kekerasan dan tekanan dari kita hidup

seperti yang dikehendaki oleh program Ilahi.

Langkah pertama di dalam perjalanan kita ialah menghapuskan masyarakat

jahiliyah ini, nilai-nilai dan teori-teorinya. Kita tidak boleh mengubah-suai sedikit

jua pun untuk kemudiannya bertemu semula di pertengahan jalan. Sekali lagi tidak!

Kerana jalan kita adalah berlainan dan bersimpangan dengan jalan jahiliyah.

Seandainya kita cuba berjalan seiring dengannya biar pun selangkah jua nescaya

kita kehilangan pedoman dan kita akan meraba dalam kesesatan.

Di dalam hal ini kita akan menempuh berbagai bentuk kesusahan dan

penderitaan, kita akan menyumbangkan pengorbanan yang besar dan dahsyat,

tetapi tiada alternatif lain kalau kita benar-benar hendak mengikuti langkah generasi

pertama yang diiktiraf oleh Allah, yang telah menghancur dan memusnahkan jalan

jahiliyah itu.

Adalah baik sekali bagi kita tetap menyadari bentuk program dan landasan

kita, menyadari tabiat sikap kita dan juga tabiat jalan yang mesti kita lalui untuk

keluar dari suasana jahiliyah yang telah dilalui oleh generasi yang agung dan unik

itu.

TABIAT PROGRAM AL-QURAN

Ayat-ayat Al-Quran zaman Mekah telah diturunkan kepada Rasulullah SAW

di dalam tempoh tiga belas tahun, dengan mengemukakan satu persoalan sahaja.

Ya, hanya satu persoalan yang tidak berubah-ubah; tetapi cara mengemukakan

persoalan itu hampir sama tidak berulang-ulang. Gaya dan stail Al-Quran

mengemukakan persoalan itu adalah luar biasa sekali, sehingga nampak seolah-

olah persoalan itu masih tetap baru, bagaikan sesuatu yang baru sahaja dicetuskan

untuk pertama kali.

Ayat-ayat Al-Quran zaman Mekah itu menyelesaikan suatu persoalan besar,

suatu persoalan utama dan penting, suatu persoalan asas bagi agama yang baru

muncul itu iaitu persoalan aqidah, yang diterapkan di atas tapaknya yang

terpenting KETUHANAN dan PENGABDIAN serta pertalian antara keduanya.

Al-Quran zaman Mekah mengarahkan hakikat ini kepada “manusia”

manusia sebagai manusia dan dalam hal ini serupa sahaja manusia Arab di zaman

itu dengan manusia Arab di setiap zaman, seperti mana sama sahaja manusia Arab

dengan manusia bukan Arab di zaman itu dan di zaman mana pun juga.

Persoalan yang dikemukakan deh Ayat-Ayat Al-Quran zaman Mekah itu

ialah persoalan MANUSIA yang tidak pernah berubah, kerana ia adalah persoalan

wujudnya manusia itu di dalam alam ini dan juga persoalan kesudahan manusia

itu. Persoalan sangkut pautnya manusia itu dengan alam dan dengan semua yang

hidup di dunia ini, juga persoalan hubungan manusia itu dengan Tuhan Pencipta

alam dan Pencipta seluruh kehidupan. Persoalan itu adalah suatu persoalan yang

tetap dan tidak akan berubah-ubah, kerana ia adalah persoalan wujud ini

seluruhnya dan persoalan manusia itu sendiri.

Al-Quran zaman Mekah telah memberi penjelasan kepada manusia tentang

rahsia wujud manusia itu sendiri dan wujud dunia di sekitarnya. Ia mengatakan

kepada manusia itu siapakah sebenarnya dia (manusia) itu? Dari manakah dia

datang? Untuk apa dia datang ke dunia? Kemudian ke manakah arah

perjalanannya? Siapakah yang membawanya keluar dari alam yang serba tiada,

yang serba majhul dan serba tidak diketahui itu? Siapakah pula yang akan

membawanya pergi kemudiannya dan bagaimanakah gerangan nasibnya di sana

kelak? Al-Quran itu memperkatakan kepadanya lagi tentang apakah hakikat wujud

yang di rasa dan dilihatnya itu? Dan yang dirasakannya bahawa di sebalik wujud

ini ada suatu kuasa ghaib yang sedang mengawasinya sedang dia tak nampak kuasa

ghaib itu? Siapakah gerangan yang mengatur dan mentadbir perjalanannya?

Siapakah pula yang menukar bentuk dan rupanya? Siapakah pula yang

membaharui dan menukarnya. Di samping itu semua Al-Quran itu mengajarnya

tentang bagaimanakah dia mesti berhubung dengan Tuhan Pencipta alam ini, dan

bagaimanakah dia berhubungan dengan alam itu sendiri seperti mana ia

menerangkan bagaimanakah hamba-hamba Tuhan itu saling membuat hubungan

antara sesama mereka.

Persoalan yang disebutkan di atas itu adalah persoalan besar yang menjadi

tonggak wujudnya manusia itu. Ia akan tetap menjadi persoalan utama dan asasi

bagi wujud umat manusia di sepanjang zaman.

Demikianlah berlalunya tempoh tiga belas tahun genap dalam menerapkan

persoalan yang agung ini, persoalan tunggak seluruh kehidupan umat manusia itu

sendiri, yang tanpanya seluruh hidupnya tidak ada erti sama sekali.

Al-Quran zaman Mekah tidak melangkau persoalan pokok ini untuk

mengemukakan persoalan-persoalan lain mengenai sistem kehidupan, melainkan

setelah Allah mengetahui bahawa persoalan itu sudah diterangkan dengan

secukupnya bahawa ianya telah sebati dan menjadi daging darah golongan umat

yang terpilih itu, yang telah ditakdirkan Allah bahawa agama Islam ini akan

dibangunkan melalui golongan ini, dan golongan inilah yang mengendalikan

pelaksanaan sistem yang mencerminkan agama ini.

Dan para pendakwah ke jalan agama Allah, dan ke arah terlaksananya sistem

yang dipandu oleh agama ini di alam realiti hidup, sayugia memberikan sepenuh

perhatian kepada fakta ini, fakta pemusatan perhatian yang diberikan oleh ayat-ayat

Al-Quran zaman Mekah untuk menerapkan akidah ini, kemudian kepada fakta

bahawa ayat-ayat zaman Mekah itu tidak melangkau ke arah penghuraian yang luas

mengenai sistem yang menjadi dasarnya, Dan undang-undang yang mengatur

hidup manusia Muslim.

Dengan hikmat dan kebijaksanaan Allah SWT telah ditentukan bahawa

persoalan akidah adalah persoalan pokok bagi dakwah ini sejak zaman permulaan

kerasulan Nabi Muharmnad SAW; dan bahawa Rasulullah SAW memulakan

langkah pertamanya di dalam dakwah ini dengan menyeru dan mengajak manusia

berikrar bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah juga bahawa beliau meneruskan

dakwah dengan membimbing umat manusia supaya dapat mengenal Tuhan mereka

yang sebenarnya dan supaya mereka mengabdikan diri hanya kepada Tuhan sahaja.

Persoalan ini, baik ditinjau dari sudut kenyataan yang lahir mahu pun dilihat

dari sudut pemikiran manusia yang terbatas itu, bukanlah suatu persoalan yang

mudah diterap ke dalam hati orang-orang Arab kerana mereka mengerti dari

pertuturan bahasa mereka sendiri apakah makna perkataan “ILLALLAH” dan juga

tujuan perkataan TIADA TUHAN MELAINKAN ALLAN “LA ILAAHA

1LIALLAH” itu. Mereka mengerti bahawa pengakuan bertuhan itu bererti

pengakuan kepada kekuasaan menghukum dan memerintah yang tertinggi. Mereka

mengerti juga bahawa mengesakan Allah melalui ikrar kalimah syahadat itu adalah

bererti mencabut semua sekali kuasa yang dibolot oleh para padri dan pendeta, oleh

ketua-ketua suku, oleh raja-raja dan penguasa-penguasa, dan menyerahkan kuasa

itu hanya kepada Allah sahaja kuasa atas hati nurani, atas lambang kebesaran, kuasa

atas kenyataan hidup, kuasa dalam mengatur urusan harta benda, kuasa dalam

urusan undang-undang dan juga kuasa di dalam urusan yang berkaitan dengan jiwa

dan tubuh badan. Mereka mengerti bahawa LA ILAAHA ILLALLAH itu adalah

merupakan cetusan revolusi terhadap kuasa duniawi yang telah merampas suatu

sifat khusus Tuhan yang utama, revolusi terhadap kenyataan hidup yang bersandar

kepada rampasan atas sifat Tuhan itu dan juga merupakan suatu pukulan maut ke

atas sebarang peraturan dan kelamaan pemerintahan yang menjalankan kuasanya

berdasarkan undang-undangnya sendiri, yang tidak diridai oleh Allah. Orang-orang

Arab itu tidak merasa kabur lagi ke mana arah tujuan perkataan LA ILAAHA

IILALLAH itu dalam konteks dengan kenyataan hidup mereka, dengan kuasa dan

muslihat mereka. Oleh sebab itulah mereka menentang dakwah atau revolusi itu

begitu hebat dan mereka memeranginya habis-habisan seperti yang telah diketahui

umum.

Tetapi mengapakah justeru persoalan ini yang menjadi titik permulaan

dakwah ini dan kenapa pula hikmah dan kebijaksanaan Allah SVNT telah

menentukan bahawa persoalan ini mesti dijalankan tugasnya dengan penuh risiko?

Rasulullah SAW telah diutus membawa agama ini pada ketika daerah dan

wilayah negeri Arab yang paling subur dan kaya tidak dikuasai oleh orang-orang

Arab, malah dikuasai oleh bangsa-bangsa lain.

Wilayah-wilayah Syam di sebelah utara kesemuanya dikuasai oleh bangsa

Romawi, diperintah oleh raja-raja dan pangeran-pangeran Arab atas nama Kerajaan

Romawi. Manakata wilayah-wilayah Yaman di sebelah selatan pula ditakluki oleh

kerajaan Parsi dengan diperintah oleh kaum bangsawan Arab di bawah naungan

Empayar Parsi. Hanya wilayah Hijaz, Tihamah, Najd dan daerah-daerah berpadang

pasir yang kuntang dan tandus, dengan diselangi oasis-oasis di sana sini sahaja yang

dikuasai oleh orang Arab.

Mungkin ada orang berkata: bahawa Nabi Muhamrriad SAW itu boleh

menggunakan pengaruh peribadinya yang terkenal jujur dan disanjung ramai itu,

kerana pernah diangkat menjadi hakim menyelesaikan perbalahan suku-suku Arab

mengenai HAJAR ASWAD, dan semua golongan berpuas hati menerima

keputusan yang beliau lakukan itu, lima belas tahun sebelum beliau dilantik

menjadi Rasul, ditambah pula dengan pengaruh keturunan dan kedudukan tinggi

beliau di kalangan Bani Hasyim orang mengatakan bahawa beliau mampu dan

berupaya membangkitkan rasa kebangsaan Arab yang telah purak puranda akibat

luasnya rasa dendam-mendendam dan hasad dengki, untuk mengarahkan mereka

ke arah faham perkauman dan kebangsaan, bagi menebus dan merebut semula

tanahair mereka dari tangan empayar-empayar yang menjajah dan menakluknya,

iaitu kerajaan-kerajaan Romawi dan Parsi dan mengibarkan bendera kebangsaan

Arab serta mendirikan sebuah Negara Nasional Arab di seluruh Semenanjung

Arabia.

Mungkin ada pula orang yang berpendapat bahawa Nabi Muhammad SAW

itu lebih bijaksana, setelah seluruh bangsa Arab mengikutnya dan mengiktiraf

beliau sebagai pemimpin kebangsaan, dan setelah dapat mengumpulkan kuasa di

dalam tangannya, jika beliau pergunakan kesempatan itu untuk menegakkan

kalimah tauhid, untuk membawa umat manusia tunduk kepada kekuasaan Ilahi

setelah mereka tunduk di bawah kekuasaan duniawi beliau.

Tetapi Allah SWT - Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana telah tidak

mengarahkan Rasulullah SAW berbuat demikian, malah diarahkannya supaya

bertahan dengan ikrar dan syahadat LA ILAAHA ILLALLAH itu dan supaya

sanggup menanggung derita akibatnya, bersama-sama dengan para sahabat beliau

yang terlalu kecil jumlahnya itu.

Mengapa demikian?

Sesungguhnya Allah SWT tidak bermaksud menyeksa Rasul-Nya dan orang-

orang beriman bersama beliau, malah Allah SWT Maha Mengetahui bahawa

bukanlah itu jalannya. Bukanlah jalannya bahawa bumi ini lepas bebas dari tangan

taghut berbangsa Romawi atau taghut berbangsa Parsi untuk berpindah tunduk di

bawah tangan taghut berbangsa Arab kerana taghut itu adalah tetap taghut jua.

Bumi ini adalah kepunyaan Allah dan mestilah dibebaskan untuk Allah dan kerana

Allah sahaja dan bumi ini tidak akan jadi bebas kerana Allah sahaja melainkan

apabila berkibar megahlah di dalamnya panji-panji dan bendera LA ILAAHA

ILLALLAH. Bukanlah caranya bahawa bumi ini lepas bebas dari tangan taghut

berbangsa Romawi atau Parsi untuk diambil alih oleh taghut berbangsa Arab.

Taghut itu tetap taghut jua walau dari bangsa apa pun. Seluruh manusia adalah

hamba Allah, tetapi manusia itu tidak dapat jadi hamba Allah yang sebenarnya

melainkan bila dia tunduk di bawah kuasa dan perintah panji-panji LA ILAAHA

ILLALLAH, mengikut pengertian yang difahamkan oleh orang Arab melalui kaedah

tata bahasa mereka; iaitu: tiada kuasa yang lain daripada kuasa Allah SWT. Tiada

undang-undang yang lain daripada undang-undang Allah tiada syariat yang lain

daripada syariat Allah, dan tiada kuasa seorang tertentu di atas orang lain, kerana

kuasa dan kekuasaan memerintah itu adalah kepunyaan Allah; kerana rupa bangsa

dan kewarganegaraan yang dimaksudkan oleh Islam untuk seluruh umat manusia

itu ialah rupa bangsa yang berbentuk akidah, dalam mana sama sahaja orang Arab,

orang Parsi dan seluruh bangsa dan warna kulit di bawah panji-panji Allah.

Dan inilah dia jalannya.

Rasulullah SAW diutus membawa agama ini pada ketika masyarakat Arab

merupakan sebuah masyarakat yang kacau dan tidak teratur dalam soal

pembahagian kekayaan dan keadilan hanya segelintir manusia yang memiliki harta

benda (wang) dan perniagaan, urusan pertukaran barangan dan membungakan

wang (riba) dengan demikian maka berlakulah penumpukan harta di kalangan

orang yang segelintir itu sahaja, sedangkan golongan terbesar tidak punya sesuatu

apa pun selain dari lapar dan derita. Orang-orang yang kaya dan punya wang serta

harta benda, juga menjadi orang yang mulia dan berkedudukan tinggi, sedangkan

golongan terbesar yang tak punyai wang dan kekayaan tidak ada kesempatan pun.

Mungkin orang akan berkata: Nabi Muhammad SAW berupaya mengubah

bentuk masyarakat itu dan mencetuskan suatu revolusi sosial untuk

menghapuskan golongan bangsawan itu dan menjalankan seruan untuk

menyusun semula masyarakat secara adil dan membahagi-bahagikan harta benda

orang-orang kaya kepada orang-orang miskin.

Mungkin ada orang yang berkata begini: Seandainya Rasulullah SAW

menjalankan seruan ke arah ini nescaya masyarakat Arab itu akan hanya terbahagi

kepada dua golongan sahaja, iaitu golongan berada dan golongan tak berada.

Golongan terbanyak, iaitu golongan tak berada yang menyebelahi seruan itu untuk

menentang kekuasaan harta benda orang-orang kaya itu, manakala golongan kecil

sahaja mungkin menentang seruan itu untuk mempertahankan kedudukan dan

kepentingan mereka. Cara ini lebih baik daripada melakukan dakwah ke arah

akidah yang telah ditentang oleh sebahagian besar masyarakat dan tidak dapat

pengikut kecuali beberapa kerat manusia tertentu sahaja.

Orang lain pula mungkin akan mengatakan: Bahawa Muhammad SAW

lebih wajar - sesudah disokong oleh golongan terbesar dan sesudah beliau

memegang teraju pemerintahan dan menghancurkan golongan hartawan untuk

mencari jalan mempengaruhi orang banyak dan memegang peranan sebagai

pemimpin mereka; supaya dapat meruntuhkan pengaruh golongan kecil itu,

kemudiannya menggunakan kuasa dan pengaruhnya sesudah itu. Untuk

menegakkan kalimah tauhid dan membawa manusia tunduk di bawah kuasa Allah

SWT setelah mereka tunduk di bawah kuasa peribadinya.

Tetapi Allah SWT Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana telah tidak

mengarahkan beliau berbuat begitu kerana Allah SWT Maha Mengetahui bahawa

itu bukanlah jalannya.

Diketahui-Nya bahawa keadilan sosial hanya akan dapat diwujudkan di

dalam masyarakat, dari sumber iktikad yang lengkap, yang menyerahkan segala

sesuatu kepada Allah SWT, sambil menerima dengan penuh kerelaan hati akan

semua yang ditentukan Allah SWT di dalam masalah pembahagian harta, dalam

masalah jaminan sosial untuk seluruh masyarakat; dan kepercayaan ini sebagai di

dalam hati pihak yang mengambil dan pihak yang diambil, dengan pengertian

bahawa mereka melaksanakan suatu sistem yang telah ditentukan oleh Allah SWT

dengan penuh harapan bahawa ketaatan, kepatuhan dan kebaktian yang

dilakukannya akan mendatangkan kebajikan dan kebaikan dunia dan akhirat.

Dengan demikian maka rasa tamak haluba dan dendam dengki terhadap sesama

anggota masyarakat tidak akan dapat bersarang di lubuk hati. Semua urusan

dijalankan dengan beres tanpa tekanan dan paksaan, tanpa ancaman dan ugutan.

Hati manusia tidak rosak dan jiwa mereka pun tidak akan bengkrap seperti yang

terjadi di mana sahaja di bawah sistem hidup yang berlandaskan kalimah tauhid LA

ILAAHA ILLALLAH.

Rasulullah SAW dibangkitkan di ketika tingkatan moral di Semenanjung

Arabia sedang di puncak kemerosotan, melebihi keadaan moral umat manusia di

dalam masyarakat jakun dan primitif.

Kekejaman, penindasan, penganiayaan dan pelanggaran hak orang lain

tersebar luas di dalam masyarakat. Imi jelas digambar oleh rangkapan syair Zuheir

bin Abi Salma, seorang penyair terkenal di zaman jahiliyah:

“Sesiapa sahaja yang tidak menjaga kehormatan diri dan kebebasannya dengan

pedang dan senjatanya,

Akan dimusnahkan orang, begitu juga sesiapa yang tidak melakukan kezaliman

terhadap orang lain, akan menerima kezaliman orang lain ke atas dirinya.”

Juga digambarkan oleh pepatah Arab zaman jahiliyah yang berbunyi:

“bantulah saudaramu baik dia seorang zalim atau seorang yang dizalimi.”

Minuman keras dan bermain judi merupakan kebiasaan sehari-hari yang

sangat meluas di dalam masyarakat dan malah merupakan suatu kebanggaan

masyarakat. Gambaran masyarakat itu dibayangkan oleh penyair Tarfah bin Al-

Abd:

“Seandainya tiada tiga syarat kebanggaan pemuda, hidupku takkan meriah dan

aku tak akan menjamu teman sebaya: Bujukan manis si genit jelita berwajah ayu

hidangan arak membuih si genit pembuka selera kepingan wang gemercangan menjamu

teman seiring wang baru dan sisa peninggalan lama, semuanya ku hamburkan seenak

rasa. Aku ingin disanjung dipuja. Akulah jejaka gagah perkasa…

Manakala pelacuran pula dalam pelbagai bentuknya adalah merupakan

tradisi kebanggaan masyarakat jahiliyah itu, bagaimana yang tergambar di dalam

hadis riwayat Sayyidatina Aisyah RA:

"Perkahwinan di zaman jahiliyah ada empat jenis:

Pertama:

Perkahwinan seperti yang berlaku di zaman kita, iaitu seorang telaki

meminang seorang anak perempuan orang lain yang halal dinikahinya, atau

seorang perempuan yang di bawah jagaan orang lain yang menjadi walinya;

manakala pihak kedua itu menerima pinangan itu, maka berlangsunglah

perkahwinan.

Kedua:

Bahawa si suami berkata kepada isterinya, bila si isteri itu suci dari haidnya:

pergilah kau mendapatkan si anu itu dan ambillah keturunannya, lalu si suami itu

tidak mensetubuhi isterinya itu sehingga didapatinya bahawa si isteri itu telah

mengandung hasil perhubungan jenis dengan orang yang disuruh ambil

keturunannya itu. Dan bila nyata bahawa si isteri telah benar-benar mengandung

barulah si suami itu mensetubuhi isterinya itu semula kalau dia mahu. Dia suruh

isterinya berbuat demikian kerana dia mahukan seorang anak yang pintar,

perkahwinan jenis ini dinamakan “kahwin mencari anak pintar.”

Ketiga:

Sekumpulan orang lelaki kira-kira tak sampai sepuluh orang berpakat

menyetubuhi seorang perempuan tertentu. Semua mereka melakukan persetubuhan

itu (mengikut giliran masing-masing) lalu bila perempuan itu mengandung dan

melahirkan anak, dan berlalu beberapa ketika selepas kelahiran anak itu, maka

perempuan tadi pun menjemput setiap orang yang terlibat dalam pakatan

menyetubuhinya itu dahulu, dan dalam hal ini tiada seorang pun yang dapat

mengelak dan melepaskan diri. Setelah ahli-ahli pakatan itu berkumpul semuanya

maka perempuan itu pun berkata: “wahai orang lelaki sekalian, kamu semua

tentunya telah maklum tentang apa yang kalian lakukan. Nah ini dia aku telah

melahirkan anak kalian. Ini anakmu wahai si fulan .... beri namalah anakmu ini

sesuka hatimu,” lalu diserahkannya anak itu kepada orang yang dipilihnya itu, dan

orang itu tidak boleh menolak.

Keempat:

Orang ramai berkumpul untuk menyetubuhi seorang perempuan secara

bergilir-gilir (tanpa apa-apa pakatan) dan perempuan itu tidak boleh menolak

sesiapa sahaja yang ingin menyetubuhinya. Perempuan itu akan meletakkan secebis

kain sebagai tanda di muka pintu rumahnya kalau ada seseorang yang sedang

menyetubuhinya (siapa sahaja yang suka boleh menyetubuhinya). Bila perempuan

lacur itu mengandung dan melahirkan anak, kumpulan lelaki tadi akan berkumpul

dan membuat pakatan serta persetujuan sesama mereka tentang siapakah di antara

mereka yang patut menjadi bapa kepada anak itu; dan orang yang dipilih itu- tidak

boleh menolak keputusan ramai itu dan mesti sanggup menerima tanggungjawab

sebagai ayah si anak itu.

(Hadis riwayat Bukhari di dalam Bab Al-Nikah)

Barangkali ada pula orang berkata: Bahawa Nabi Muhammad SAW boleh

menjalankan dakwah reformasi untuk memperbaiki keadaan masyarakat supaya

dapat meninggikan tingkatan moral dan membetulkan sendi-sendi perjalanan

masyarakat itu serta kemurnian jiwa para anggotanya.

Orang lain pula mungkin berkata: Bahawa pada ketika itu Rasulullah boleh

mendapatkan beberapa orang tertentu yang telah dirosakkan oleh masyarakat itu,

lalu membimbing mereka menyahut seruan reformasi itu, seperti yang kerap

dilakukan oleh tokoh-tokoh reformasi lainnya.

Mungkin ada pula pendapat lain yang mengatakan kalaulah Rasulullah SAW

berbuat seperti itu nescaya beliau akan disambut dan disanjung oleh sebahagian

besar orang yang masih suci moral dan jiwanya, dan dengan demikian itu tambah

mendekatkan penerimaan seruan akidah yang dipeloporinya daripada dicetuskan

seruan LA ILAAHA ILLALLAH itu, yang ternyata telah mendapat tentangan hebat

sejak dari mula lagi.

Tetapi Allah SWT Maha Mengetahui bahawa itu bukanlah jalannya. Maha

Mengetahui bahawa moral dan akhlak yang baik itu tidak akan dapat tegak

melainkan di atas asas akidah yang membuat pertimbangan-pertimbangan, dan

menetapkan nilai-nilai, seperti juga akidah itulah menetapkan kuasa yang menjadi

tempat tegaknya pertimbangan dan nilai itu, dan balasan atau ganjaran yang

dimiliki oleh setiap kuasa itu ke atas orang yang patuh atau melanggarnya. Sebelum

akidah itu diterapkan dan sebelum kuasa itu ditegakkan, maka nilai-nilai itu

menjadi goyang dan tak tetap. Begitu jugalah moral dan akhlak yang didirikan di

atas nilai-nilai yang goyang akan menjadi goncang dan canggung; tiada panduan,

tiada ganjaran dan tiada kuasa apa pun.

Manakala akidah itu bertapak - tentunya setelah menempuh kesukaran - dan

kuasa yang menjadi tapak bagi akidah itu telah tegak, manakala umat manusia itu

kenal akan Tuhannya dan mengabdikan diri kepada Tuhannya sahaja manakala

umat manusia melepaskan diri daripada kuasa hamba-hamba Tuhan dan kuasa

nafsu durjana, manakala LA ILAAHA ILLALLAH meresap ke dalam lubuk hatinya,

nescaya Allah akan melakukan semua apa yang disyorkan tadi itu dan nescaya

bumi Allah ini akan lepas bebas dari unsur-unsur kuasa Romawi dan Parsi, bukan

untuk diambil alih oleh kuasa bangsa Arab tetapi untuk dipastikan bahawa tidak

ada yang berkuasa melainkan Allah. Bersihlah bumi ini dari kuasa TAGHUT,

seluruhnya, sama ada yang berbangsa Romawi, Parsi, Arab dan lain-lain.

Ketika itu masyarakat seluruhnya akan lepas bebas dari sebarang

penganiayaan dan penindasan sosial dan akan tegak berdirilah sistem Islam yang

melakukan keadilan mengikut keadilan Allah, melaksanakan pertimbangan-

pertimbangan Allah dan dengan pertimbangan ini, mengibarkan bendera keadilan

sosial dengan nama Allah sahaja, memakai lambang dan nama ISLAM tanpa

diganggu oleh nama-nama yang lain bertulis LA ILAAHA ILLALLAH berkibar

megah melindungi masyarakat umat manusia.

Jiwa dan akhlak pun akan bersih, begitu juga hati nurani dan roh, tanpa

menungau perintah, tanpa mengharapkan ganjaran, kecuali sekali sekala, kerana

pengawasan yang sebenar telah sedia ada di dalam hati kerana semata-mata

mergharapkan keridaan Allah serta merindukan kurnia-Nya, malu kepada Allah

dan takutkan murka-Nya itulah pengawas yang sebenarnya.

Nilai manusia pun dengan sendiri menjadi tinggi, baik di dalam sistem

mahupun di dalam seluruh kehidupan, meningkat ke suatu tingkat yang belum-

pernah dicapai dan belum ada taranya, kecuali di bawah panji-panji Islam.

Ini semua boleh berlaku dengan sempurnanya, kerana orang yang

menegakkan agama ini di dalam bentuk pemerintahan dan sistem kehidupan,

dalam bentuk syariat dan undang-undang, mereka itu semuanya telah pun

menegakkan agama itu di dalam hati nurani mereka, di dalam keadaan hidup

seharian mereka yang berbentuk akidah, budi pekerti, amal ibadat dan segala

urusan hidup yang lain. Mereka menerima satu sahaja janji dalam menegakkan

agama ini, janji yang tak boleh dipengaruhi oleh apa jua kuasa pun, janji yang tiada

sangkut pautnya dengan kehidupan duniawi ini, iaitu janji syurga dari Tuhan

mereka. Janji ini disediakan untuk mereka dalam menghadapi jihad yang hebat itu,

dalam mengharungi samudera perjuangan yang luas tak bertepi. Mereka terus

menjalankan dakwah, menentang jahiliyah di mana-mana sahaja dengan memakai

senjata yang tak akan lapuk di setiap tempat dan ketika, yang paling ditakuti oleh

para penguasa di mana sahaja, iaitu senjata LA IL.AAHA ILLALLAH.

Apabila diuji Allah mereka terus bersabar. Apabila jiwa mereka lepas bebas

dari rasa kepentingan diri dan apabila Allah telah rmenyaksikan bahawa mereka

tidak mengharapkan apa-apa pembalasan jua pun di dalam dunia yang fana ini,

walaupun merekalah yang menjayakan dan menjadi punca kemenangan dakwah

dan merekalah yang berjuang mendaulatkan agama; manakala hati mereka suci

bersih daripada sebarang rasa bangga dengan kebangsaan, bersih dari rasa cinta

kepada tanahair, dari keangkuhan keturunan dan keluarga. Ya ... manakala Allah

menyaksikan bahawa mereka berkeadaan demikian, nescaya Allah pula akan

membuat ketentuan bahawa mereka berhak memegang amanah yang sangat

penting itu mereka setia memegang akidah hanya Allah sahaja yang menguasai hati,

nadi dan budi mereka, menguasai roh dan harta benda mereka, menguasai dasar

dan peraturan hidup mereka. Merekalah pemegang amanah yang setia terhadap

kuasa yang dipercayakan kepada mereka untuk menegakkan syariat Allah SWT.

Mereka laksanakan mengikut garis panduan yang sebenar, tanpa sebarang

penyelewengan pun, untuk menolong teman-teman mereka dan kaum keluarga

yang dikasihi, untuk membantu anak bangsa sendiri, kerana kuasa yang ada di

tangan mereka adalah kepunyaan Allah SWT.

Program yang agung ini tidak akan dapat dilaksanakan kecuali bila dakwah

dapat menguasai keadaan dan mengibarkan bendera bertuah itu, bendera LA

ILAAHA ILLALLAH juga bila dakwah itu sanggup melalui jalan yang berliku-liku

dan susah pada pandangan kasar tapi sangat diberkati dan mudah sahaja pada

hakikatnya.

Program ini tidak akan jadi murni kerana Allah kalau dakwah itu memulakan

langkah sulungnya dengan dakwah bercorak kebangsaan atau bercorak sosial atau

berupa seruan ke arah kebaikan moral atau mengibarkan bendera dan panji-panji

yang lain daripada LA ILAAHA ILLALLAH.

Demikianlah halnya ayat-ayat Al-Quran zaman Mekah itu seluruhnya dalam

menerapkan pengaruh LA ILAAHA ILLALLAH ke dalam hati dan fikiran manusia,

dengan memilih jalan ini, walaupun ianya merupakan jalan yang penuh susah dan

derita pada lahirnya dan tidak memilih jalan sampingan yang lain.

Adapun halnya Al-Quran ayat Makiyah itu mengulas hal-hal iktikad sahaja

tanpa menoleh kepada perincian sistem yang menjadi landasan kepadanya dan

kepada masalah perundangan yang mengatur urusan mu'amalah, maka hal ini

patutlah menjadi bahan renungan secara serius oleh para pendakwah ke arah agama

ini.

Sesungguhnya bentuk dan tabiat agama ini sendiri yang membuat ketentuan

ini kerana ia adalah suatu “din” atau agama yang tegak di atas dasar mengesa dan

mentauhidkan Allah dasar tauhid yang menjadi umbi segala sistem dan

peraturannya sepertilah sepohon kayu yang besar, berdaun rendang, berdahan

rimbun, melambai-lambai ke udara mesti ada akar tunjang yang menjunam jauh,di

perut bumi, memakan ruang yang sangat luas dan jauh, sesuai dengan besar dan

rendangnya pokok itu demikian jugalah agama ini; peraturannya meliputi seluruh

aspek hidup, mengatur dan memandu urusan hidup manusia, yang besar dan yang

kecil dan malah lebih dari itu lagi ia mengatur penghidupan manusia di alam abadi,

di akhirat, bukan setakat alam nyata yang dapat dirasa dan diraba dengan

pancaindera kasar semata, malah juga meliputi alam yang serba sulit dan

tersembunyi, alam ghaib yang tak terjangkau oleh daya manusia yang serba lemah

ini tidak terbatas di dalam urusan kebendaan semata, tapi juga menjangkau alam

fikiran dan khayalan, alam hati dan perasaan yang serba sulit dan aneh.

Ini adalah sebahagian sahaja dari rahsia dan bentuk asli agama ini iaitu

program pembinaan akidah yang meliputi segenap jurusan dan lapangan

kehidupan, bagaikan sebatang pokok besar yang punya akar tunjang yang

terhunjam di perut bumi, sesuai dengan dahan dan daunnya yang subur dan gah di

tengah-tengah peredaran udara.

Manakala akidah LA ILAAHA ILLALLAH itu meresap di lubuk hati, nescaya

akan meresap pulalah peraturan-peraturan yang dibawa oleh LA ILAAHA

ILLALLAH itu dan terjelmalah wujudnya sebuah peraturan tunggal yang telah

diridai oleh jiwa yang telah diresapi oleh akidah itu dan jiwa itu rela menyerah

kepada sistem itu walaupun tanpa huraian yang lanjut tentang sistem-sistem dan

perundangan yang lain.

Penerimaan itu tidak perlu kepada huraian tentang segala pendetailan, malah

cukup dengan diberitahu dan disampaikan sahaja peraturan itu, maka ia terus

diterima dengan baik, dengan penuh kerelaan dan kepatuhan. Demikianlah

terbatalnya kebiasaan suka minum arak, riba, bermain judi dan lain-lain kebiasaan

jahiliyah, terbatal dengan semata-mata turunnya Ayat Al-Quran atau pun dengan

sepatah sabda Rasulullah SAW sedangkan kerajaan-kerajaan sekular berusaha

sedaya upaya menguat-kuasakan undang-undang melalui alat-alat sebaran am dan

melalui kuasa polis dan tentera, tapi tidak mencapai hasil yang memuaskan malah

masyarakat semakin berleluasa melanggar undang-undang yang telah dikuat

kuasakan itu.

Suatu sudut lain dari tabiat agama ini menjelma dalam program yang tegas

ini, iaitu bahawasanya agama ini ialah suatu program yang praktikal, bergerak dan

serius. Ia didatangkan untuk menguasai kehidupan dan realitinya dan untuk

berdepan dengan realiti, sama ada, menerima, meminda atau mengubahnya dari

akar umbinya. Dari sini bolehlah disimpulkan bahawa program agama ini tidak

membuat peraturan melainkan untuk keadaan yang benar-benar berlaku di dalam

sebuah masyarakat yang mengakui bahawa kekuasaan itu hanya kepunyaan Allah

semata-mata.

Program itu bukanlah suatu “teori” yang melayani “andaian-andaian”

tertentu, bahkan ia adalah suatu program yang memandu “realiti”. Oleh kerana itu

maka yang paling utama sekali ialah wujudnya terlebih dahulu sebuah masyarakat

yang mengakui: bahawa tiada Tuhan melainkan Allah (LA ILAAHA ILLALLAH)

dan mengakui bahawa tiada kekuasaan melainkan kepunyaan Allah SWT sahaja

dan menolak sebarang bentuk kekuasaan selain dari Allah dan menolak sebarang

pandangan yang tidak dibangunkan di atas kaedah ini.

Bila sahaja masyarakat Islam itu wujud dan mempunyai kehidupan yang

nyata, maka pada ketika itulah ia perlu dan berhajat kepada peraturan dan sistem

undang-undang bagi suatu kelompok manusia yang sudah sedia patuh kepada

perintah dan undang-undang Allah sahaja dan menolak sebarang peraturan dan

undang-undang yang lain daripadanya.

Orang-orang yang beriman dan yakin kepada akidah ini mestilah punya

kekuasaan atas diri mereka sendiri dan atas masyarakat mereka yang menjamin

terlaksananya sistem dan undang-undang di dalam masyarakat itu sehingga sistem

itu mempunyai kehebatannya dan undang-undang itu mempunyai keluhurannya

selain daripada bahawa masyarakat itu mempunyai realitinya sendiri.

Orang-orang Islam di zaman Mekah tidak punya kekuasaan atas diri mereka

dan juga atas masyarakat mereka. Mereka tidak punya kenyataan hidup dan realiti

yang tersendiri yang mereka dapat mengatumya menurut syariat Allah. Oleh kerana

itu di peringkat ini Allah SWT tidak menurunkan undang-undang dan sistem

kemasyarakatan malah Allah SWT menurunkan wahyu yang berkaitan dengan

urusan kepercayaan dan moral yang menjelma dari akidah. Tetapi sebaik sahaja

orang-orang Islam itu mempunyai sebuah negara yang berkuasa dan berdaulat di

Madinah, Allah SWT pun menurunkan wahyu mengenai peraturan-peraturan

hidup dan undang-undang, mengenai sistem pemerintahan dan sebagainya yang

mengatur bagaimana memenuhi hajat masyarakat Muslim yang praktikal dan yang

dijamin pelaksanaannya oleh Negara.

Allah tidak hendak menurunkan ayat-ayat mengenai peraturan hidup dalam

periode kehidupan mereka di Mekah supaya mereka simpan sebagai bekal dan

persediaan bagi dilaksanakan bila sahaja berdiri negara Islam di Madinah kelak;

kerana itu bukanlah tabiat agama ini, juga kerana agama ini lebih praktikal daripada

itu, dan lebih serius lagi. Agama ini tidak membuat masalah-masalah andaian untuk

dicari-cari penyelesaiannya di dalam khayalan, malah ia menghadapi kenyataan di

mana saja ada masyarakat Islam yang rela tunduk kepada panduan Ilahi dan

menolak sebarang panduan yang lain daripadanya, dalam setiap keadaan dan

suasana dan dalam setiap bentuk dan rupa.

Orang-orang zaman sekarang yang mendesak supaya Islam mengemukakan

teori-teori mengenai sistem perundangan yang lengkap, supaya Islam membentuk

dasar-dasar penyelesaian masalah-masalah yang mungkin timbul; sedangkan di

bumi ini tiada lagi sebuah masyarakat yang telah memutuskan untuk patuh kepada

perintah Allah dan menolak sebarang peraturan dan undang-undang selain dari

syariat Allah, sedang mereka mempunyai kuasa untuk melaksanakannya; orang-

orang seperti itu, yang mendesak dan mencabar Islam berbuat demikian, adalah

sebenarnya orang-orang yang tidak faham hakikat Islam dan bagaimana. Islam itu

bergerak di dalam hidup seperti yang dikehendaki oleh Allah.

Orang-orang seperti itu adalah orang-orang yang hendak mengubah tabiat,

program dan sejarah agama ini; orang-orang yang hendak mengubah bentuk sejarah

Islam supaya Islam ini sama setaraf dengan teori-teori bikinan manusia, sebaya

dengan program ciptaan manusia. Mereka juga adalah orang-orang yang cuba

memesongkan Islam dari landasannya yang sejati dan dari jalannya yang asli

semata-mata untuk menyahut dan memenuhi kehendak semasa dalam diri mereka,

sebagai kehendak yang timbul dari kekecewaan jiwa mereka sendiri, kekecewaan

mereka menghadapi konsep dan sistem-sistem bikinan manusia yang tidak mampu

mereka hadapi. Mereka bermaksud supaya Islam ikut jadi kerdil seperti jiwa mereka

supaya Islam jadi suatu teori yang penuh dengan andaian-andaian yang

menggelikan, untuk menghadapi masa depan yang tidak wujud, sedangkan Allah

menghendaki supaya agama ini mengikut kehendak-Nya. Allah menghendaki

supaya Islam menjadi suatu akidah dan keyakinan hidup yang memenuhi ruang

hati, yang menguasai budi dan nadi, akidah yang menentukan bahawa manusia

tidak boleh tunduk selain kepada Allah sahaja dan tidak menerima peraturan hidup

dan undang-undang yang lain dari peraturan dan undang-undang Allah. Sesudah

adanya manusia yang inilah akidah mereka dan sesudah mereka mempunyai kuasa

yang mutlak di dalam masyarakat mereka maka bermulalah wujudnya undang-

undang untuk memenuhi hajat mereka dan mengatur kehidupan mereka yang

praktikal (bukan teori sahaja).

Inilah dia bentuk yang dikehendaki oleh Allah mengenai agama ini dan

sekali-kali tidak akan berlaku melainkan apa yang dikehendaki oleh Allah walau

apa jua pun keinginan manusia!

Itu semuanya hendaklah difahami oleh para pendakwah Islam ketika mereka

menyeru manusia untuk kembali menegakkan agama ini; perlulah mula-mula sekali

manusia itu diseru dan didakwahkan supaya menganut akidah ini, hatta kepada

orang-orang yang mendakwa diri mereka muslim dan sijil kelahiran mereka

mencatatkan bahawa mereka orang-orang Islam! Pendakwah-pendakwah itu wajib

mengajar manusia itu bahawa Islam itu “mula-mula sekali/pertama sekali” ialah

mengaku dan berikrar dengan sebenarnya akan akidah LA ILAAHA ILLALLAH

mengikut maknanya yang hakiki, iaitulah: mengembalikan hak memerintah kepada

Allah sahaja di dalam seluruh urusan, mereka, dan menghalau keluar setiap orang

yang melanggar kekuasaan Allah dengan mendakwa bahawa hak memerintah itu

adalah kepunyaan mereka (dan bukan kepunyaan Allah). Mengaku dan berikrar

dengan sungguh-sungguh, pengakuan dan ikrar yang melekat di lubuk hati dan

menjelma di dalam kenyataan dan realiti hidup mereka.

Hendaklah persoalan ini menjadi asas mendakwah manusia ke jalan Islam

kerana persoalan ini telah pun menjadi asas mendakwah manusia ke jalan Islam

untuk pertama kali dahulu dakwah yang telah diselenggarakan oleh Ayat-Ayat Al-

Quran zaman Mekah sepanjang tiga belas tahun genap. Dan apabila agama ini

dianut oleh sekumpulan manusia berdasarkan fahamannya yang sebenar - maka

kumpulan itu yang diberi nama “masyarakat Islam” iaitu masyarakat yang cukup

kelayakan untuk menghayati sistem Islam dalam kehidupan mereka bermasyarakat,

sebab mereka telah berikrar untuk hidup di atas asas ini seluruhnya dan tidak

menerima kuasa pemerintahan yang lain atas kehidupannya selain daripada kuasa

dan perintah Allah.

Apabila masyarakat itu telah wujud, maka bemulalah usaha mengemukakan

sistem ini kepada mereka dan masyarakat itu mula mengadakan undang-undang

untuk memenuhi keperluan realiti hidup mereka, dalam lingkungan prinsip-prinsip

umum dalam sistem Islam. Sesungguhnya inilah penyusunan yang benar dan

teratur untuk langkah-langkah sistem Islam yang praktikal dan serius.

Munykin juga terkhayal kepada orang-orang yang ikhlas kepada agama ini,

yang hendak menempuh proses yang paling singkat iaitu orang-orang yang tidak

memikir dan memberikan perhatian yang mendalam kepada tabiat agama ini, dan

tabiat programnya yang berlandaskan panduan Ilahi yang lulus yang diasaskan atas

kebijaksanaan Allah Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, yang tahu benar

akan tabiat manusia dan kepeduan hidupnya. Kepada mereka kita katakan:

Setengah mereka mengkhayalkan bahawa dengan mengemukakan dasar-dasar

sistem Islam - bahkan peraturan-peraturan dan undang-undang Islam - kepada

orang, maka dakwah ini akan lurus jalannya, dan dapat menarik mereka mengasihi

agama ini!

Sikap dan khayalan seperti ini adalah suatu waham kekeliruan yang

berpunca dari kegopohan! Kekeliruan yang sama dengan kekeliruan yang

dikemukakan oleh setengah orang: bahawa dakwah ini lebih baik didasarkan

kepada dasar kebangsaan, atau dasar perubahan masyarakat, atau dasar moral dan

susila, untuk memudahkan jalannya!

Sesungguhnya hati itulah yang wajib diikhlaskan kepada Allah, yang mesti

dimurnikan supaya sanggup berbuat - apa sahaja kerana Allah semata-mata, mesti

disuci bersihkan supaya membuat deklarasi bahawa ia mengabdikan diri hanya

kepada Allah sahaja, dengan cara menerima agama Allah sahaja, dan menolak

agama yang lain dari agama Allah, menolak peraturan hidup dan undang-undang

yang lain dari peraturan dan undang-undang Allah sebagai prinsip sebelum

daripada hati itu diberitahu tentang perincian peraturan dan undang-undang yang

lain.

Kerelaan itu mesti dicetuskan dari rasa ikhlas mengabdikan diri kepada Allah

semata-mata dan membebaskan hati itu daripada sebarang kekuasaan yang lain

daripada Allah, bukan berdasarkan sistem yang dibawanya lebih baik daripada

sistem yang lain, yang dikemukakan secara terperinci.

Sistem dan peraturan Allah itu yang paling baik pada zatnya, kerana sistem

dan peraturan itu bersumber dari Allah SWT sendiri; manakala sistem dan

peraturan bikinan hamba-hamba Allah sampai bila pun tidak akan mampu

menandingi sistem dan peraturan Allah. Tetapi ini bukanlah asas dakwah ini kerana

telah menjadi kaedah bagi dakwah ini bahawa menerima syariat Allah sepenuhnya,

di mana dan bila mana pun, di samping menolak semua sistem dan peraturan yang

tidak bersumber daripada Allah, dalam bentuk mana jua pun itulah intisari Islam

yang sebenarnya dan Islam tidak punya pengertian yang lain daripada ini. Sesiapa

sahaja yang menerima Islam pada prinsipnya, maka bererti dia telah membuat

keputusan mengenainya dan tak perlu lagi diberi penjelasan tentang kebaikan dan

keistimewaan sistem Islam. Sesungguhnya ini adalah merupakan formula utama

iman!

Kemudian daripada itu, maka perlu pula kita memperkatakan bagaimanakah

ayat-ayat Al-Quran zaman Mekah itu telah menghurai dan mengatasi masalah

akidah dalam tempoh tiga belas tahun itu. Ayat-ayat Al-Quran zaman Mekah itu

tidak mengemukakan persoalan ini dalam bentuk teori dan juga dalam bentuk ilmu

ketuhanan (theology) dan tidak pula dalam bentuk perdebatan seperti yang kita

kenal dalam ilmu TAUHID zaman sekarang.

Bukan demikian! Sesungguhnya Al-Quranul Karim itu telah bercakap dan

mengajar “fitrah” dan sifat semula jadi manusia itu mengenai segala sesuatu

berkaitan dengan wujudnya dan juga wujud sekitarnya yang berupa dalil-dalil dan

petunjuk-petunjuk Al-Quran mengelakkan fitrah manusia daripada terkena karat

dan sentiasa membersihkan setiap anggotanya daripada dihinggapi sesuatu yang

mencatat dan menggendalakan tugasnya; malah ia sentiasa membuka lebar pintu

fitrah itu untuk dapat menerima petunjuk petunjuknya yang berkesan.

Ini adalah penjelasan secara umum sahaja.

Adapun penjelasan secara khususnya maka Al-Quran itu sentiasa membawa

akidah itu menempuh perjuangan hidup yang praktikal. Ia membawanya ke tengah

gelombang perjuangan menentang sebarang gangguan yang akan merosakkan fitrah

anak Adam yang sedia ada dan berlaku dan dari sini maka cara teori bukanlah

suatu cara yang sesuai dengan keadaan yang berlaku ini; bahkan ia merupakan

suatu cara konfrontasi terbuka terhadap halangan dan rintangan serta benteng-

benteng dan pagar-pagar serta segenap bentuk penghalang dari segi jiwa dan benda

di dalam diri yang sedia ada. Ia juga bukan suatu jenis perbandingan fikiran

berdasarkan logik yang terang seperti yang dijalani oleh kaedah ILMU TAUHID di

zaman mutaakhir ini sebab Al-Quran sentiasa membawa manusia berhadapan

dengan kenyataan yang berbagai bentuk dan berdebat dengan segala simpang siur

kemanusiaan dalam mengharungi kenyataan in31

bukanlah suatu contoh yang sesuai; kerana akidah Islamiyah itu, walaupun ianya

suatu akidah, ia juga membawa program hidup berlandaskan realiti dan praktikal.

Ia tidak tersorok di sudut yang sempit di tempat mana tersembunyinya teori-teori

ala theology.

Ketika Al-Quran itu membina akidah di dalam hati nurani masyarakat pada

waktu yang sama pula ia sama-sama mengharungi perjuangan menentang

masyarakat jahiliyah, berbimbingan tangan dengan masyarakat Islam; seperti mana

ia berbimbingan tangan dengan masyarakat Islam itu mengharungi perjuangan

hebat mengikis sisa-sisa jahiliyah dari hati nurani manusia, dari moral dan realiti

hidup mereka dan dari percaturan inilah lahirnya pembinaan akidah itu, bukan

dalam bentuk “teori” dan tidak pula dalam bentuk “theology” serta bukan dalam

bentuk “perdebatan” tetapi dalam bentuk perkumpulan anggota yang hidup dan

penyusunan organisasi yang langsung mengenai kehidupan yang terjelma di dalam

jemaah Muslimin itu sendiri; manakala pertumbuhan jemaah Muslimin di dalam

gambaran iktikadnya dan dalam kenyataan hidupnya sesuai dengan gambaran ini,

dan dalam latihannya menghadapi jahiliyah sebagai organisasi yang bermusuhan

dengannya

dan pertumbuhan ini sendirinya menjadi sebaik-baik contoh dalam

perkembangan pembinaan akidah dan terjemahan yang hidup kepadanya. Dan

inilah program Islam yang menggambarkan tabiatnya yang sebenar.

Para pendakwah perlu memerhati tabiat agama ini dan cara pergerakannya

seperti yang kita huraikan tadi, supaya mereka mengerti benar bahawa peringkat

pembinaan akidah yang telah memakan masa begitu panjang sekali di Mekah itu

tidak sama sekali terpisah daripada peringkat pembentukan dasar yang praktikal

bagi gerakan Islam, dan pembinaan yang praktikal bagi Jamaah Muslimin

(masyarakat Islam). Peringkat ini bukanlah peringkat menerima teori, tapi peringkat

pembinaan asas bagi akidah Jamaah dan juga bagi gerakan dan wujud yang

praktikal sekaligus. Inilah yang sayugia ada setiap ahli masyarakat Islam itu hendak

dibentuk.

Demikianlah sayugia diperhati mengapa pembinaan akidah telah memakan

masa yang begitu panjang dan bagaimana langkah-langkah telah berjalan dengan

perlahan-lahan. Kemudian begitulah juga peringkat pembinaan akidah itu

dijalankan bertahap-tahap tanpa memandang kepada sebarang kajian supaya

akidah itu menjelma dalam suatu gerakan yang hidup menghadapi jahiliyah dan

bertarung dengannya dalam satu pertempuran dalam hati dan realiti hidup.

Memang salah dan keliru sekali, sepanjang hubungan dengan Islam, bahawa

akidah itu diputar menjadi teori bagi bahan kajian semata-mata. Malah hal yang

demikian merupakan ancaman besar kepada kemurniannya.

Ayat-ayat Al-Quran zaman Mekah tidak payah mengambil masa tiga belas

tahun kerana ia baharu sahaja diturunkan pertama kali, kalau Allah kehendaki,

nescaya diturunkan-Nya Al-Quran sekaligus sahaja, kemudian ditinggalkan kepada

para sahabat mengkaji dan mempelajarinya dalam tempoh tiga belas tahun atau

lebih, sehingga mereka benar-benar matang dalam teori Islam. Tetapi Allah SWT i. Demikianlah juga ilmu theology

kehendaki sesuatu yang lain dari itu. Allah SWT kehendaki supaya ia punya suatu

jalan dan program yang tersendiri, supaya membentuk sebuah jamaah dan

membina satu gerakan serta menegakkan satu akidah di satu masa yang sama. Allah

kehendaki supaya dibina sebuah jamaah yang bergerak dengan berpandukan

akidah, juga supaya akidah itu dibina melalui jamaah dan melalui gerakan. Allah

kehendaki supaya akidah itu menjadi kenyataan hidup jamaah itu, dalam amalan

dan praktiknya dan supaya kenyataan hidup jamaah itu benar-benar

menggambarkan akidah mereka. Allah SWT juga Maha Mengetahui bahawa

pembinaan jiwa dan jamaah itu tidak akan sempurna dalam tempoh satu malam

sahaja. Yang demikian maka tak dapat dihindarkan lagi bahawa pembinaan akidah

itu memakan masa yang sama dengan masa yang diambil untuk membentuk jiwa

jamaah itu; supaya apabila sahaja matang akidah maka jamaah itu merupakan

gambaran praktikal kepada kematangan ini.

Inilah dia tabiat agama ini, bagaimana yang dapat disimpulkan daripada

program Ayat-Ayat Al-Quran zaman Mekah. Kita perlulah mengenai tabiat ini

dengan bersungguh-sungguh dan jangan sekali-kali kita cuba mengubahnya

semata-mata kerana hendak memenuhi keinginan-keinginan yang gegabah dan

lumpuh berhadapan dengan beraneka-ragam teori bikinan manusia! kerana dengan

cara inilah telah diadakan umat Islam pertama kali dan dengannya sahaja akan

diadakan umat Islam di tiap-tiap kali ia hendak diadakan.

Kita perlu mengerti benar bahawa sebarang penyelewengan dari kaedah ini

bererti penyelewengan terhadap konsep pembentukan masyarakat ulung semata-

mata kerana kita hendak menghadapi teori-teori bikinan manusia yang lemah itu.

Sesungguhnya akidah Islamiyah itu hidup di dalam jiwa yang hidup dan di

dalam organisasi yang praktikal. Hidup dalam menyusun masyarakat yang

bergerak bergelumang dengan jahiliyah yang ada di sekelilingnya, seperti mana ia

bergelumang dengan jahiliyah yang ada dalam diri anggotanya sendiri kerana

mereka itu adalah dari golongan jahiliyah sebelum mereka diresapi oleh akidah

Islamiyah - dan dengan gambaran ini mereka bergelumang dengan mengambil

ruangan di hati dan fikiran dan kehidupan juga - yang mana ruangannya lebih

besar, luas dan menyeluruh daripada ruangan yang digunakan oleh teori; dengan

ertikata yang lain ia meliputi ruangan teori dan bahan kajian.

Sesungguhnya konsep Islam terhadap konsep ketuhanan, terhadap alam

semesta ini, terhadap kehidupan dan manusia itu sendiri adalah merupakan suatu

konsep yang menyeluruh dan sempurna, dan ia juga suatu konsep yang nyata lagi

positif. Ia tidak suka dijadikan bahan kajian secara teori sahaja kerana ini

berlawanan dengan tabiat dan tujuannya. Ia suka supaya ia dijelmakan dalam diri

manusia, dalam organisasi yang hidup dan dalam gerakan yang praktikal. Dan

caranya dalam pembentukannya ialah bahawa ia berkembang melalui manusia

organisasi yang hidup, gerakan yang praktikal sampailah ia sempurna dari segi

teorinya di waktu yang sama ia sempurna dari segi praktiknya dan tidak berpisah

dalam bentuk gambaran (theory) malah ia sentiasa menjelma dalam gambaran

praktikal yang bergerak.

Setiap pertumbuhan yang berdasar kepada teori (teoritis) yang mendahului

pertumbuhan yang praktikal yang tidak menjelma melaluinya di waktu sama

adalah merupakan suatu kesilapan dan bahaya yang mengancam pembentukan

jamaah Islam, berbanding kepada tabiat agama in, dan tujuannya serta cara

susunannya.

Allah berfirman:

Maksudnya: dan Al-Quran itu kami bahagi-bahagikan dia supaya engkau

bacakan dia kepada manusia dengan lambat-tenang dan kami turunkan dia

dengan-beransur-ansur.

(Al-Israa: 106)

Turunnya Al-Quran secara dibahagi-bahagi dan beransur-ansur itu adalah

suatu hal yang telah disengajakan dengan sesuatu maksud tertentu, dan suruhan

membacanya kepada manusia dengan lambat tenang pun juga suatu hal yang

sengaja telah diatur, supaya sempurnalah pembinaan dan penyusunan yang terdiri

dari akidah, konsep dan organisasi yang hidup, bukan dalam gambaran teori.

Setiap penganut agama ini mestilah faham dengan baiknya bahawa oleh

sebab pada hakikat Islam itu adalah agama yang bersumber daripada Allah SWT

maka program dan cara melaksanakan kerjanya pun adalah sumber dari A1lah SWT

dan sama sekali tidak boleh dipisahkan agama ini dengan program melaksanakan

kerjanya, selaras dengan tabiat agama ini.

Mereka juga mesti faham bahawa agama ini, sebagaimana ia datang untuk

mengubah konsep kepercayaan dan kenyataan hidup, maka ia juga datang untuk

merombak dasar iktikad dan kepercayaan masyarakat. Ia datang untuk membina

akidah pada masa ia sedang membina umat. Kemudian diadakan suatu program

pemikiran yang khusus tersendiri selaras dengan mengadakan konsep di bidang

kepercayaan dan realiti hidup. Tiada pemisahan antara keduanya, kerana keduanya

adalah satu sahaja. Bila sahaja kita mengenal program kerja seperti yang telah kita

terangkan tadi, maka tahulah kita bahawa program ini adalah tetap dan bukan

untuk sesuatu situasi, bukan untuk suatu keadaan khusus untuk perkembangan

Jamaah Islamiyah yang pertama sahaja. Ia adalah program yang menjadi landasan

agama di setiap masa.

Bukanlah tugas Islam untuk mengubah akidah dan kenyataan hidup sahaja;

malah tugasnya lebih jauh dari itu, iaitu mengubah program dan dasar berfikir

mereka dan juga dasar pandangan dan sikap mereka. Ini adalah justeru kerana

Islam itu adalah satu program Ilahi, berlainan sama sekali dengan program manusia

yang lemah dan cacat itu. Kita tidak akan mampu sampai kepada konsep Islam yang berlandaskan

ajaran ALLAH SWT kecuali bila kita sanggup melalui program berfikir yang

digariskan oleh Allah SWT.

Seandainya kita inginkan supaya Islam itu menjadi suatu teori sahaja bagi

dijadikan bahan kajian, maka berertilah kita hendak menyelewengkan Islam itu dari

tabiat dan program ciptaan Tuhan sendiri dan menundukkan Islam itu di bawah

program pemikiran ciptaan manusia seolah-olah kita cuba hendak menganggap

bahawa program ciptaan Tuhan itu lebih rendah daripada program bikinan manusia

dan seolah-olah kita hendak menaikkan taraf program Allah di dalam konsep dan

aktiviti untuk diselaraskan dengan program hamba (manusia)!

Kalaulah sampai sebegini keadaannya, maka akibatnya terlalu buruk dan

kehancurannya telah nyata.

Memang telah menjadi salah satu tugas program agama Allah SWT untuk

memandu kita, sebagai pendakwah-pendakwah Islam, ke arah suatu sistem berfikir

yang khusus akan menjauhkan kita daripada sisa-sisa pemikiran ala jahiliyah yang

sedang menguasai dunia sekarang ini yang menekan fikiran kita dan meresap

masuk ke dalam kebudayaan kita dan kalau kita inginkan supaya Islam mengambil

agama ini dengan cara berfikir yang berasingan daripada hakikatnya yang murni

itu, iaitu dengan cara pemikiran jahiliyah yang sedang berpengaruh, maka bererti

kita telah membatalkan tugas yang telah diutuskan untuk disampaikan kepada

manusia dan mengecewakan diri kita dari mendapat peluang selamat daripada

tekanan sistem jahiliyah yang sedang berkuasa dewasa ini dan peluang selamat dari

sisa-sisanya di dalam otak dan diri kita sendiri. Dari segi ini bahayanya sangat besar

dan kekecewaannya membawa maut.

Sesungguhnya program berfikir dan bergerak dalam pembinaan Islam itu

tidak kurang nilai dan tidak kurang mustahaknya daripada program akidah dan

sistem hidupnya. Tiada pemisahan antara satu sama lain. Apa jua lintasan fikiran

kita untuk mengemukakan konsep dan sistem ini dalam perkataan dan sebutan

adalah wajib kepada kita supaya tidak hilang dari fikiran kita bahawasanya ini tidak

akan melahirkan Islam yang sebenarnya di bumi ini dalam gambaran gerakan yang

nyata: malah mesti tidak terpisah dari pemikiran kita bahawa tidak akan memberi

faedah kepada kita mengemukakan Islam dengan cara ini (perkataan dan sebutan)

melainkan orang-orang yang benar-benar menghayati gerakan kelslaman di dalam

kenyataan; dan pencapaian maksima daripada mengemukakan Islam dengan cara

ini (perkataan dan sebutan) tidak lebih daripada sekadar mana mereka menghayati

gerakan itu.

Sekali lagi saya ulangi bahawasanya konsep iktikad wajib dijelmakan serta

merta dalam gerakan organisasi dan organisasi itu pula hendaklah sekaligus

merupakan penjelmaan yang sebenarnya dan garrbaran yang nyata dari konsep

iktikad itu. 35

Saya ulangi sekali lagi dan sekali lagi saya ulangi bahawa inilah dia program

semula jadi bagi Islam yang berlandaskan ajaran Ilahi. Ia adalah suatu sistem yang

agung dan perkasa, lebih berkesan dan paling sesuai dengan fitrah kemanusiaan

daripada sistem-sistem yang direkabentuk oleh teori-teori yang dianggap sempurna

dan bersendiri kemudian dikemukakannya dalam bentuk pemikiran yang kaku

kepada manusia, sedangkan mereka itu belum lagi berkecimpung di dalam gerakan

yang nyata; dan sebelum mereka itu merupakan pelaksana yang hidup yang sedang

berkembang langkah demi langkah untuk menjelaskan teori-teori itu.

Jikalaulah perkara ini sudah pasti dalam asas teorinya, maka dengan

sendirinya dia lebih pasti lagi dalam masa mengemukakan prinsip-prinsip sistem

yang konon terjelma di dalamnya konsep Islam, atau pun mengemukakan

perundangan yang terperinci untuk sistem ini.

Sesungguhnya suasana jahiliyah yang sedang melingkungi kita, sebagaimana

ia telah menekan saraf banyak orang yang pada mulanya ikhlas dan jujur dalam

menggerakkan dakwah Islamiyah, hingga menyebabkan mereka tergesa-gesa

melangkaui peringkat program Islam; maka kerap kali ianya (sistem jahiliyah)

meletakkan mereka (pendakwah) dalam keadaan serba salah, umpamanya

mengemukakan pertanyaan seperti ini: Mana dia perincian program yang kalian

dakwahkan? Apakah persediaan yang telah kalian buat untuk melaksanakannya?

Adakah ia sudah dibuat melalui saluran kajian ilmiah? Dan adakah peraturan Islam

selaras dengan peraturan yang kemas kini? Seolah-olah mereka beranggapan

bahawa asas kelemahan bagi terlaksananya hukum-hukum Islam di zaman ini

semata-mata berpunca dari hukum fiqah yang kurang lengkap dan tidak kemas kini

dan seolah-olah mereka sendiri pula ikhlas dan rela menerima untuk menegakkan

kekuasaan Allah bila sahaja terdapat para mujtahid yang sanggup membuat kajian

dan rumusan selaras dengan perkembangan zaman moden ini dan rela menerima

kekuasaan Allah dan mematuhi syariatNya tapi yang kurang lagi bahawa mereka

tidak dapati para mujtahidin yang menyusun syariat dengan cara moden. Ini adalah

suatu ejekan sinis yang mesti ditepis oleh setiap orang yang merasakan behawa

agama ini mempunyai kehormatan!

Sesungguhnya jahiliyah tidak bertujuan lain dengan mengemukakan soalan

yang menimbulkan serba salah ini selain daripada hendak mencari helah untuk

menolak syariat Allah dan mengekalkan pengabdian antara sesama umat manusia

dan bertujuan hendak memesongkan Jamaah Islamiyah dari sistem Ilahi dan

bertujuan membawa mereka rela melangkaui tahap pembinaan akidah dan konsep

gerakan, dan hendak menyekat sistem para pendakwah dari tabiatnya yang terjelma

di dalam teori-teori di samping kerja-kerja harian mereka dan terjelma bayangan-

bayangan sistem di samping pelaksanaan, dan memperundangkan peraturan-

peraturan untuk menghadapi kehidupan Islamiyah yang praktikal dengan problem-

problem yang berlaku.

Dengan demikian maka adalah menjadi tugas para pendakwah Islam supaya

jangan melayan putar belit ini, untuk menangkis penyusupan musuh Islam dan juga

untuk menolak sebarang bisikan konsep dan pandangan hidup yang asing terhadap

gerakan dan agama mereka; dan adalah menjadi tugas suci mereka untuk tidak

menganggap enteng kepada mereka yang tidak yakin.

Para pendakwah Islam juga berkewajipan membongkar segala jenis putar

belit yang bertujuan meletakkan mereka dalam keadaan serba salah. Mereka

mestilah menolak sindiran yang sinis tadi dalam apa yang disebut orang

“Pembaharuan Fiqah Islam” di dalam sebuah masyarakat yang tidak mahu tunduk

kepada syariat Islam dan tidak mahu menolak syariat dan undang-undang yang lain

daripada Islam. Adalah menjadi tanggungjawab mereka menolak percubaan yang

bertujuan melengah-lengahkan kerja yang serius ini; melengahkannya dengan cara

menabur benih di awang-awangan, dan mereka juga hendaklah menolak penipuan

yang buruk ini.

Mereka juga mesti bertindak mengikut garis agama dalam menjalankan

gerakan mereka kerana inilah rahsia kekuatan agama itu dan inilah juga punca

kekuatan mereka sendiri.

Sesungguhnya “program”(sistem) Islam itu berdiri bersama-sama dengan

“hakikat”. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan. Setiap program yang asing tidak

akan mampu melaksanakan Islam di peringkat penyudahnya. Program-program

yang asing itu hanya akan mampu melaksanakan program bikinan manusia sahaja.

Ia tidak akan mampu melaksanakan program kita. Sesungguhnya berpegang teguh

dengan program adalah satu hal yang mustahak seperti mana mustahaknya

berpegang teguh kepada akidah itu sendiri dan seperti mana wajibnya berpegang

dengan sistem dalam setiap gerakan Islamiyah.

Allah memberi jaminan dengan firman-Nya:

Maksudnya: “Sesungguhnya Al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang lebih

lurus.”

(Al-Isra: 9)

MASYARAKAT ISLAM

PERTUMBUHAN DAN CIRI- CIRINYA

Sesungguhnya dakwah Islamiyah yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW

adalah merupakan mata rantai terakhir dari rangkaian dakwah dan seruan ke jalan

Islam yang telah berjalan lama dan jauh di bawah pimpinan para Rasul dan utusan-

utusan Allah yang mulia dan dakwah ini di sepanjang sejarah wujud manusia

adalah mempunyai sasaran dan matlamat yang satu sahaja, iaitu memandu manusia

supaya mengenal Tuhan mereka yang Maha Esa dan Yang Maha Benar, supaya

mereka menyembah dan mengabdikan diri kepada Tuhan Yang Maha Esa itu sahaja

serta melempar jauh dari sebarang tuhan dari sesama jenis makhluk. Pada

keseluruhannya umat manusia itu, kecuali beberapa gelintir dan untuk sementara

sahaja, tidak ingkar dan dasar ketuhanan dan tidak menafikan wujudnya Tuhan;

tetapi mereka sama ada tersalah pilih di dalam peringkat mengenal hakikat Tuhan

yang sebenar, atau pun mereka sekutukan Tuhan yang sebenar itu dengan tuhan-

tuhan yang lain pula, sama ada di dalam bentuk ibadat dan akidah kepercayaan,

atau pun di dalam bentuk ketaatan dan kepatuhan di bidang pemerintahan dan

kekuasaan, dan kedua-dua bentuk itu adalah SYIRIK yang boleh menyebabkan

manusia itu terkeluar dari agama Allah, yang memang mereka kenalNya melalui

setiap Rasul masing-masing, kemudian mereka mengingkariNya setelah berlalu

beberapa ketika, lantas mereka kembali semula ke alam jahiliyah, terus

mensyirikkan Allah pula, sama ada di dalam bentuk akidah kepercayaan dan ibadat,

atau di dalam bentuk kepatuhan di bidang pemerintahan, atau pun di dalam kedua-

dua bentuk itu sekaligus.

Inilah dia tabiat dan resam dakwah ke jalan Allah di sepanjang sejarah umat

manusia. Ia mempunyai matlamat dan sasaran yang satu sahaja, iaitu

“MENYERAH” di dalam pengertian penyerahan diri sepenuhnya, penyerahan diri

dan kepatuhan para hamba kepada Allah, Tuhan seru sekalian alam, menarik umat

manusia itu keluar daripada keatiaan mengabdikan diri kepada sesama hamba

Allah, kepada suasana menyembah dan mengabdikan diri kepada Allah SWT,

membawa mereka keluar dari sikap patuh dan tunduk kepada sesama hamba Allah

di dalam urusan peraturan hidup dan pemerintahan, nilai-nilai dan kebudayaan,

untuk bersikap patuh dan tunduk kepada kekuasaan pemerintahan dan peraturan

Allah sahaja di dalam semua urusan hidup. Untuk inilah Islam datang melalui Nabi

Muhammad SAW seperti ia datang melalui para Rasul sebelum beliau. Ia datang

untuk membawa umat manusia patuh kepada kekuasaan dan pemerintahan Allah

seperti mana seluruh alam ini berjalan mengikut landasan peraturan Allah. Oleh

sebab manusia itu adalah sebahagian daripada alam ini maka manusia juga pun

mesti patuh kepada peraturan Ilahi. dengan demikian maka Kekuasaan yang

mengatur urusan hidup dan dunia ini seluruhnya.

Oleh itu manusia tidaklah boleh mengecualikan dirinya daripada peraturan

dan undang-undang Allah dengan cara tunduk dan patuh kepada peraturan dan

undang-undang yang lain dari peraturan dan undang-undang Allah yang mengatur

perjalanan alam dan dunia ini seluruhnya, yang juga mengatur wujud manusia itu

sendiri tanpa kehendak dan kemahuannya, sebab mereka (manusia) itu diperintah

dengan undang-undang fitrah semula jadi yang dicipta Allah di dalam hidup dan

pertumbuhan mereka, sihat dan sakit mereka, juga hidup dan mati mereka, seperti

mana mereka diperintah berdasarkan undang-undang fitrah semula jadi di dalam

perkumpulan mereka dan di dalam akibat yang mereka terima hasil dari amal

perbuatan mereka. Mereka tidak berhak mengubah sunnah dan peraturan Allah di

dalam urusan itu, seperti mana mereka tidak mampu meminda sunnah Allah

mengenai peraturan alam yang mengatur perjalanan dan perkembangan alam itu

sendiri. Oleh kerana itu mereka hendaklah kembali kepada Islam dengan rela hati di

dalam hal-hal yang bersangkutan dengan urusan kehidupan mereka, dan mereka

hendaklah menjadikan syariat Allah SWT itulah yang memerintah dan berkuasa di

dalam seluruh urusan hidup mereka supaya selaraslah tindakan-tindakan yang

dilakukan berdasarkan undang-undang fitrah semula jadi.

Tetapi jahiliyah yang tegak berdasarkan pengabdian manusia atas sesama

manusia, dan juga berdasarkan penyelewengan dari hukum kejadian alam serta

berdasarkan percanggahan di antara program bikinan manusia dengan program

Allah dan program fitrah itulah sebenarnya bentuk jahiliyah yang telah dihadapi

oleh setiap orang Rasul yang menjalankan dakwah ke jalan penyerahan diri kepada

Allah Yang Maha Esa sahaja, dan itulah dia bentuk jahiliyah yang telah dihadapi

oleh Rasulullah SAW dalam menjalankan dakwahnya jahiliyah itu tidak menjelma

di dalam bentuk “teori” semata-mata dan malah kadang-kadang tiada “teori”

langsung baginya. Ia menjelma dalam bentuk organisasi, di dalam bentuk

masyarakat dan perkumpulan yang tunduk kepada kemahuan dan arahan

masyarakat itu, tunduk kepada kehendak konsep, nilai-nilai dan fahaman, perasaan

dan kebiasaannya ia merupakan masyarakat yang terikat begitu kuat, sebati,

tersusun, setia, rapi, padu dan tak mungkin direnggangkan. Inilah yang

menyebabkan masyarakat itu bergerak, secara sedar atau tak sedar, untuk

mengekalkan wujudnya dan mempertahankan hayatnya, menentang dan

menghancurkan semua unsur yang membahayakan wujud dan hidupnya dalam

bentuk ancaman apa jua pun.

Oleh kerana jahiliyah itu tidak berupa “teori” sahaja tapi juga berupa

organisasi seperti yang dibentangkan tadi maka tentulah usaha menghapuskan

jahiliyah itu dan membawa manusia ke jalan Allah sekali lagi mestilah tidak terbatas

dalam soal “teori” sahaja, kerana cara yang demikian tidak akan mampan

menghadapi jahiliyah yang telah berakar itu dan telah lama bertapak di dalam

masyarakat, usahkan hendak mengatasi dan menghapuskannya. Usaha-usaha

hendaklah dilipatgandakan bagi menghapuskan jahiliyah itu seperti

dilipatgandakan usaha menghapuskan sesuatu pengaruh lain yang buruk dan

merosakkan masyarakat, dengan segala kelengkapan dan syarat penyusunan yang

rapi supaya dapat benar-benar dihancurkan jahiliyah yang telah bertapak lama di

dalam masyarakatitu.

Dasar teoritis yang menjadi asas Islam, di sepanjang sejarah umat manusia,

ialah dasar “TIADA TUHAN MELAINKAN ALLAH” (LA ILAAHA ILLALLAH)

dengan pengertian mengesakan Allah SWT dengan sifat-Nya sebagai TUHAN,

sebagai Penguasa, sebagai Pendidik, sebagai Pemerintah Yang Gagah Perkasa yang

mempunyai kuasa mutlak di dalam pemerintahan, Penegasan bentuk iktikad di

dalam hati, di dalam gerak-geri, di dalam bentuk ibadat dan juga di dalam bentuk

melaksanakan syariat-Nya di dalam kehidupan sehari-hari. Pengakuan “TIADA

TUHAN MELAI NKAN ALLAH” itu tidak akan ada di dalam kenyataan dan tidak

boleh dianggap sebagai “wujud” dalam segi hukumnya melainkan dalam

bentuknya yang sempurna seperti ini yang dapat memberikan kepadanya suatu

WUJUD yang sungguh-sungguh, yang boleh dianggap seseorang yang

mengucapkan syahadat TIADA TUHAN MELAINKAN ALLAH itu seorang Muslim

atau bukan Muslim.

Erti penjelmaan yang sebenar dasar ini dalam segi teori ialah bahawa

seluruh hidup manusia itu diserahkan dan dirujukkan kepada Allah SWT semata-

mata. Mereka tidak boleh melakukan sesuatu urusan pun mengenai hidup ini dari

sisi diri mereka sendiri, bahkan mereka hendaklah menyerah dan

mengembalikannya kepada hukum Allah untuk mereka ikuti dan hukum Allah itu

hendaklah mereka kenal dan cedok dari sumber yang satu sahaja, sumber yang

berhak menyampaikannya kepada mereka, iaitu Rasulullah S.A.W. Ini dapat

dipastikan daripada rangkai kata yang kedua dari syahadat, iaitu pengakuan

bahawa “Muhammad itu ialah Utusan Allah” (Muhammadur Rasulullah).

Itulah dia dasar teoritis yang dapat dijelmakan oleh Islam. Dasar ini menjadi

dasar yang lengkap sempurna bagi kehidupan apabila ia dilaksanakan di seluruh

urusan hidup. Setiap orang Muslim menghadapi segala cabang hidup “individu”

dan “sosial”, baik di dalam mahupun di luar negara Islam, dalam hubungannya

dengan sesama anggota masyarakat Islam dan juga dengan masyarakat yang bukan

Islam.

Tetapi seperti telah kita katakan tadi, Islam tidak cukup dengan penjelmaan

di dalam bentuk “teori” sahaja, yang boleh dianut oleh para penganutnya, iktikad

kepercayaan sahaja dan diamalkannya melalui saluran ibadat, sesudah itu mereka

pun menjadi individu yang bergerak dan bertindak mengikut tema masyarakat

jahiliyah yang sedang berada di sekelilingnya. Wujud dan hidup mereka secara ini,

yakni secara beriktikad kepercayaan dan beribadat secara Islam tapi mengikut arus

jahiliyah dalam segala segi kehidupan sehari-hari, walau jumlah mereka (orang

Islam) itu ramai dan majoriti, tidak mungkin membawa kepada wujudnya Islam

secara langsung; kerana peribadi-peribadi Muslim PONDAN yang masuk ke tengah

masyarakat jahiliyah akan terpaksa tunduk dan patuh kepada kehendak masyarakat

jahiliyah. Mereka akan bergerak dan bertindak sama ada disedari atau tidak, untuk

menunaikan kehendak masyarakat jahiliyah itu. Mereka akan ikut mempertahankan

hidupnya, mereka juga akan ikut serta menghalang sebarang punca dan sebab yang

boleh mengancam hidupnya masyarakat jahiliyah itu, kerana mereka secara

otomatis mengikuti jejak anggota masyarakat jahiliyah itu yang ingin

mempertahankan hidupnya dan ingin pula mengekalkan keutuhan masyarakat itu,

sama ada mereka sedar atau tidak, sama ada mereka suka atau tidak; atau dengan

perkataan lain, orang-orang Islam PONDAN itu dari segi amalan dan tindakannya,

akan ikut memperkuat wujud dan hidupnya masyarakat jahiliyah itu, seperti mana

mereka juga akan menolak segala faktor yang boleh mengancam hidupnya

masyarakat jahiliyah itu. Mereka akan tetap merupakan sel-sel yang memberikan

tambahan tenaga kepada hidupnya masyarakat jahiliyah itu. Ini adalah

bertentangan sekali dengan peranan mereka sebagai orang yang ditugaskan untuk

meroboh dan menghancurkan masyarakat jahiliyah itu bagi digantikan dengan

masyarakat Islam.

Oleh itu perlulah dasar teori Islam (akidah) ini menjelma di dalam kenyataan

hidup masyarakat dari saat-saat permulaan lagi perlulah adanya organisasi yang

aktif, organisasi yang sama sekali berlainan dengan organisasi ala jahiliyah, terpisah

jauh dari dasar pembentukan masyarakat jahiliyah yang hendak dihapuskan oleh

Islam, dan perlu pula pimpinan Rasulullah SAW menjadi teras dan paksi bagi

organisasi ini. Begitu juga pimpinan para sahabat serta para pemimpin umat Islam

yang bertujuan menarik manusia kepada jalan Allah, kepada bimbingan dan

kekuasaanNya, kepada peraturan dan pemerintahan-Nya. Setiap orang yang

mengucapkan syahadat LA ILAAHA ILLALLAH DAN MUHAMMADUR

RASULULLAH mesti mencabut dan menarik setiap kepatuhan dan kesetiaannya

kepada organisasi-jahiliyah, iaitu organisasi yang dibentuk oleh dasar dan panduan

jahiliyah, dalam bentuk apa sekalipun, sama ada bentuk kuasa agama, yang terdiri

daripada lembaga pendeta-pendeta, padri-padri, tukang-tukang tenung dan ahli-

ahli nujum serta lain-lain lagi, mahu pun juga di dalam pimpinan politik dan

ekonomi serta contoh yang ada pada kaum Quraisy, dan hendaklah dia

menumpahkan segenap kepatuhan dan kesetiaan kepada pembentukan masyarakat

Islam dan pimpinan Islamiyahnya.

Semua ini mesti dilaksanakan mulai saat pertama setiap Muslim itu

menganut Islam, saat dia mula mengucapkan syahadat LA ILAAHA iLLALLAH,

DAN MUHAMMADUR RASULULLAH, kerana wujudnya masyarakat Islam itu

tidak akan terlaksana melainkan dengan syarat ini, tidak cukup dengan semata-

mata wujud kepercayaan di dalam hati para individu yang walaupun ramai

jumlahnya, tapi tidak membulatkan kepatuhan dan kesetiaan mereka kepada dasar

organisasi mereka yang mempunyai wujud dan bentuk hidupnya sendiri, yang

memerlukan anggota-anggota berusaha bersungguh-sungguh bagi menegakkan

wujudnya, untuk melebarkan pengaruh dan kekuasaannya, untuk mempertahan

hidupnya dari sebarang gangguan dan ancaman. Mereka bekerja bersama-sama atau

bersendirian di bawah suatu komando yang bebas dari sebarang pengaruh jahiliyah,

teratur rapi dan tersusun indah, di bawah arahan yang tegas ke arah pelaksanaan

tujuannya, menentang sebarang cabaran yang boleh melemahkannya, dan

membenteras pertumbuhan segala yang membawa wujudnya bentuk jahiliyah.

Demikianlah Islam itu tumbuh demikian ia hidup subur dan menjelma di

dalam bentuk teori yang lengkap, yang menjadi tapak bagi sebuah organisasi yang

aktif, terpisah jauh dari pengaruh jahiliyah dan sanggup bersemuka dengan

masyarakat jahiliyah. Islam tidak pernah sama sekali wujud dalam bentuk teori

kosong yang tidak berpijak di dalam kenyataan dan realiti. Begitulah caranya Islam

boleh ditimbulkan semula dan sama sekali Islam tak akan timbul di zaman dan di

tempat mana pun tanpa pengertian yang sebenarnya terhadap tabiat dan ciri

pertumbuhannya berdasarkan organisasi yang aktif seperti yang telah dihuraikan.

Ketahuilah bahawa Islam itu, mengikut garis panduan yang telah disebutkan

di atas, iaitu pembinaan umat Muslim berdasarkan kaedah dan panduannya, serta

menegakkan hidupnya melalui organisasi yang aktif, dengan menjadikan akidah

sebagai tali penghubung, tidak lain tujuannya daripada hendak menonjolkan

“kemanusiaan manusia” dan hendak meninggikan darjat kemanusiaan itu di atas

segala darjat yang lain di dalam hidup manusia itu, yang menjadi panduan bagi

segala kaedah, pengajaran, undang-undang dan peraturan-peraturan Islam.

Sesungguhnya makhluk manusia ada mempunyai persamaan dengan

makhluk haiwan bahkan dengan makhluk pejal dalam beberapa sifat tertentu yang

menimbulkan sangkaan kepada golongan INTELEKTUAL JAHIL bahawa manusia

itu adalah juga haiwan seperti haiwan-haiwan yang lain dan sekali sekala mereka

menyangka bahawa manusia itu adalah makhluk pejal seperti pepejal yang lain.

Walaupun ada banyak persamaan dalam sifat-sifat tertentu dengan haiwan dan

pepejal, tetapi manusia itu punya ciri-ciri tertentu yang membezakannya dan juga

memisahkannya dengan haiwan dan pepejal itu, ciri-ciri yang membuat manusia itu

menjadi suatu makhluk yang “unik” seperti yang telah diiktiraf sendiri oleh tokoh-

tokoh INTELEKTUAL JAHIL di zaman mutaakhkhir ini; ketika mana mereka

terpaksa berhadapan dengan fakta yang tegas dan nyata walaupun mereka tidak

ikhlas dan tidak jelas dalam pengakuan mereka. (Di antara tokoh yang terkemuka

ialah Julian Haxley, seorang tokoh Darwinisme Moden).

Sesungguhnya natijah utama daripada dasar Islam dalam persoalan ini, iaitu

persoalan membentuk organisasi berdasarkan akidah, tidak berdasarkan

perkauman, negeri, warna kulit, bahasa, dan kepentingan daerah dan sempadan

negeri yang sengaja dibuat-buat, dan persoalannya ialah menonjolkan ciri

“KEMANUSIAAN MANUSIA” melalui organisasi itu, bukan menonjolkan ciri-ciri

yang menjadi sifat persamaan di antara manusia dengan haiwan. Natijah utamanya

ialah bahawa masyarakat Muslim itu menjadi sebuah masyarakat terbuka untuk

semua bangsa, semua golongan, semua warna kulit, semua bahasa tanpa sebarang

halangan lalu segala ciri dan kemampuan manusia itu bercampur dan sebati di

dalam wadah dan (periuk besar) masyarakat Islam, lantas muncullah suatu lembaga

raksaksa dalam jangka masa yang tidak lama, untuk menempa suatu tamaddun

yang indah dan mengkagumkan tamaddun yang menjangkau seluruh intisari

kebolehan manusia di zamannya; sekalipun jarak di antara daerah-daerah dan

rumpun-rumpun bangsa sangat berjauhan di antara satu sama lain. Suatu tamaddun

yang tidak ada tolok bandingnya, sekalipun di zaman itu perhubungan antara

daerah dengan daerah adalah sangat sukar dan keadaannya masih primitif sekali.

Di dalam masyarakat Islam yang tiada tolok bandingnya itu telah berkumpul

bangsa Arab, Parsi, Syam, Moroko, Mesir, Turkey, China, Roman, Yunani, India,

Indonesia, dan juga orang Afrika, malah seluruh bangsa di dunia ini. Mereka

bersatu padu dan bekerjasama dengan eratnya dalam membina masyarakat dan

tamaddun Islam. Tamaddun yang agung, yang tidak pernah sekalipun menjadi

tamaddun yang dimiliki oleh orang ARAB sahaja, malah ia menjadi tamaddun

ISLAM; juga tidak menjadi masyarakat kebangsaan dan perkauman, bahkan

menjadi masyarakat yang berlandaskan akidah.

Mereka semuanya berkumpul berdasarkan hubungan persamaan, hubungan

kasih mesra dan persaudaraan, dengan memandang jauh ke hadapan, ke arah suatu

matlamat sahaja. Mereka memberi apa sahaja yang dapat mereka berikan, tanpa

menghilangkan ciri-ciri kebangsaan mereka. Mereka sumbangkan tenaga dan

pengalaman peribadi untuk membina masyarakat yang satu berdasarkan persamaan

hak, dipadukan oleh tali Allah, yang menonjolkan kemanusiaan mereka.

Masyarakat yang sebegini tidak pernah berlaku sebelum ini di sepanjang sejarah

umat manusia.

Masyarakat manusia yang paling masyhur sebutannya di zaman purbakala

iaiah masyarakat Empayar Romawi yang telah mengumpulkan bermacam-macam

jenis manusia, dari segala bangsa dan warna kulit dan bahasa pertuturan. Tetapi

masyarakat itu tidak berdasarkan “tali kemanusiaan” dan tidak juga berpandukan

sesuatu nilai yang tinggi berbentuk akidah, kerana di sana terdapat perkumpulan

berdasarkan perbezaan darjat, kasta dan kelas. laitu kelas bangsawan dan kelas

hamba abdi, di seluruh kawasan takluk empayar itu; juga kelas berdasarkan

kesucian dan keagungan darah ROMAN di satu pihak dan kehinaan darah BUKAN

ROMAWI di satu pihak yang lain. Kerana itulah masyarakat itu tidak layak

disetandingkan dengan masyarakat Islam dan tidak dapat menghasilkan kejayaan

seperti yang dicapai oleh masyarakat Islam.

Di zaman moden ini pun beberapa bentuk masyarakat telah berdiri dan telah

runtuh sebagai contohnya kita ambil sahaja masyarakat Empayar Inggeris (Britain),

tapi bentuknya tak ubahlah dengan bentuk Empayar Romawi yang dipusakainya

dahulu itu, yang bertujuan memeras dan menindas, telah tegak berdasarkan

ketuanan bangsa Inggeris dan memeras serta menindas rakyat jajahannya

demikianlah jua halnya seluruh empayar-empayar Eropah lainnya: empayar

Sepanyol dan Portugis suatu ketika dahulu, dan juga empayar Perancis, semuanya

itu sama sahaja taraf dan nilainya, yang memang semuanya berdasarkan pemerasan

dan penindasan yang terkutuk!

Nampaknya Komunisme berhasrat mendirikan perkumpulan dan

masyarakat manusia bermodel lain, yang melangkau unsur-unsur kebangsaan dan

wama kulit, tanahair dan bangsa, tapi bukanlah dibangunkan berdasarkan

KEMANUSIAAN malah berlandaskan pertentangan KELAS. Yang demikian maka

masyarakat ciptaan Komunisme itu merupakan masyarakat yang setanding dengan

masyarakat ciptaan Romawi yang satu berdasarkan tingkatan kaum bangsawan

(tuan) dan hamba tapi yang satu lagi ini berdasarkan kuasa golongan melarat

tertindas (proletaria) dan kaum menengah (borjuis) dan ciri emosi yang membakar

semangat masyarakat Komunis dan kaum proletariat itu ialah kebencian dan

kedengkian terhadap seluruh kelas dan golongan lain. Masyarakat seburuk ini tidak

akan menelurkan hasil apa-apa kecuali mencetuskan gejala-gejala yang paling buruk

di dalam sejarah umat manusia kerana dari asal kelahirannya lagi ia menonjolkan

ciri-ciri dan sifat haiwan dengan beranggapan bahawa keperluan-keperluan asasi

bagi manusia itu ialah makan, minum, rumahtangga dan sex, yang semuanya ini

adalah tuntutan dan keperluan asasi haiwan, dengan anggapan bahawa sejarah

umat manusia ini dimulai dengan sejarah mencari makan.

Di antara keindahan Islam itu bahawa ianya tetap bersendirian dan masih

tegak di atas panduan Ilahi dengan cara menonjolkan sifat dan ciri-ciri khusus

manusia dan mengangkat nilai-nilai kemanusiaan itu begitu tinggi di dalam

membentuk masyarakat manusia. Dan sudah pasti Islam akan terus bersendirian di

dalam hal ini dan sesiapa sahaja yang cuba menyeleweng ke arah panduan yang

lain, yang cuba mendiri dan menegakkan suatu jalan yang lain, samaada jalan

kebangsaan, wama kulit, tempat kelahiran dan kelas, atau jalan-jalan lain yang

rendah dan hina, maka orang itu adalah musuh manusia yang sebenar. Orang

seperti itu ialah orang yang tidak mahukan supaya manusia itu berdiri sendiri

dengan ciri-ciri dan sifat-sifat khusus untuknya ketika dia mula-mula diciptakan

Tuhan. Orang itu ialah orang yang tak mahukan masyarakatnya beroleh keperluan

asasinya dengan lengkap sempurna mereka itutah rupanya orang yang menjadi

sasaran firman Allah SWT:

)103(

)104(

)105(

)106(

Maksudnya: "Katakanlah mahukah aku beritahu kepada kamu tentang orang

yang paling rugi perbuatan-perbuatan mereka, orang-orang yang sia-sia sahaja

amal perbuatan mereka di dalam hidup dunia ini sedangkan mereka itu

menyangka bahawa mereka sebenarnya berbuat baik. Mereka itu ialah orang-

orang yang kufur dan tidak bersyukur dan tidak percayakan perintah Tuhan

mereka dan tidak percaya bahawa mereka akan mengadap Tuhan mereka itu lalu

pekerjaan mereka pun menjadi hampa dan Kami tidak berikan sebarang

pertimbangan dan penilaian kepada mereka di hari kiamat. Balasan mereka ialah

neraka Jahannam kerana kekufuran mereka dan kerana mereka mempersenda-

sendakan perintah-perintahKu dan juga rasul-rasul utusanKu"

(Al Kahfi: 103-106)

Maha Benarlah Allah Yang Maha Agung.

JIHAD DI JALAN ALLAH

Al-Imam Ibnul-Qayyim telah membuat huraian ringkas mengenai masalah

jihad di dalam Islam melalui sebuah bukunya yang berjudul Zaadul-Maad dalam

fasal yang bernama “Susunan Petunjuk Rasulullah mengenai Orang Kafir dan

Munafiq Sejak Mula Nabi Dibangkitkan Sehingga Beliau Wafat.” Huraian itu adalah

seperti ini:

“Wahyu yang mula-mula sekali diturunkan kepada Rasulullah SAW

ialah wahyu yang menyuruhnya membaca dengan nama Tuhannya. Wahyu inilah

yang menandakan permulaan kenabian beliau. Dalam peringkat ini beliau disuruh

membaca untuk diri beliau sendiri dan belum disuruh menyampaikannya kepada

orang lain.

Kemudian turun pula ayat “Wahai Orang Yang Sedang Berselimut”, Bangkitkan

dan Sampaikanlah Ancaman Allah SWT mengangkat beliau menjadi Nabi melalui

surah BACALAH (Iqra’) dan mengangkat beliau menjadi rasul utusanNya melalui

ayat “Wahai orang yang sedang berselimut” (surah al-Mudattsir: 1 ). Beliau

kemudiannya disuruh menyampaikan berita ancaman kepada kaum keluarganya

yang terdekat, diikuti pula dengan penyampaian seruan yang beliau lakukan

kepada seluruh kaumnya, kemudian kepada orang-orang Arab di sekelilingnya

terus pula kepada seluruh bangsa Arab dan umat manusia. Seliau tinggal lebih

sepuluh tahun sesudah kenabiannya menyampaikan dakwah tanpa kekerasan dan

peperangan, juga tanpa pungutan jizyah. Beliau telah disuruh berlembut dan serta

tahan menderita. Sesudah itulah baru beliau diizinkan berhijrah ke Madinah dan

dibenarkan berperang. Lalu beliau disuruh memerangi orang yang memeranginya

dan jangan mengganggu orang yang tidak mengganggu dan tidak memusuhinya.

Sesudah itu pula diperintah memerangi orang musyrikin sehingga agama itu

menjadi kepunyaan Allah SWT.

Selepas lahir dan keluarnya perintah jihad ini, orang kafir terbahagi kepada

tiga golongan dan kategori:

1. Golongan yang berdamai dan tidak memusuhi Islam.

2. Golongan yang memusuhi dan memerangi Islam.

3. Golongan dzimmi, iaitu golongan yang menyatakan kepatuhannya kepada

negara Islam dan mendapat jaminan hidup aman di bawah pemerintahan

Islam. 46

Terhadap golongan pertama iaitu golongan yang berdamai tidak memusuhi

Islam, beliau disuruh menunaikan hak mereka, dan diperintah supaya setia

memegang janji, sekiranya ada sebarang perjanjian dengan mereka, selama mereka

tidak melanggar janji itu. Seandainya dibimbangkan mereka berlaku curang dan

khianat maka bolehlah dimansukhkan perjanjian itu dan dilihat dulu sikap mereka

dan jangan memerangi mereka sehingga diberitahu bahawa mereka telah bersikap

khianat dan melanggar janji, kemudian baru diisytiharkan perang ke atas mereka.

Manakala Surah Baraah (dikenal juga dengan nama Surah Attaubah), maka

pada keseluruhannya Surah itu merupakan panduan yang lengkap dalam hal

perjanjian damai dan perang.

Beliau telah diperintah memerangi musuhnya dari golongan ahlil-kitab

sehingga mereka membayar jizyah atau mereka masuk Islam. Beliau disuruh juga

memerangi orang kafir yang lain dari ahlil-kitab dan kaum munafiq dan bersikap

keras terhadap me

reka. Lalu beliau pun memerangi orang-orang kafir dengan

menggunakan senjata dan menghadapi orang-orang munafiq dengan menggunakan

hujjah dan alasan dalam perdebatan.

Beliau juga telah diperintah melepaskan diri dari terikat dengan janji setia

terhadap orang-orang kafir dan memansukhkan sebarang perjanjian setia seperti itu.

Di samping itu pula orang-orang kafir yang mengikat janji itu terbahagi

kepada tiga golongan:

1) Golongan yang diperintah supaya dimusuhi dan diperangi, iaitu golongan

yang sengaja melanggar janji itu. Beliau pun terus memerangi mereka

sehingga beliau beroleh kemenangan.

2) Gologan orang kafir yang mengikat janji dengan beliau untuk suatu

tempoh tertentu dan mereka tidak melanggar janji itu dalam tempoh yang

telah ditetapkan dan tidak menonjolkan sikap permusuhan terhadap beliau.

Untuk golongan ini beliau diperintahkan supaya memegang janji itu

sehingga habis tempohnya.

3) Golongan yang tidak mengikat sebarang janji dengan beliau dan tidak

juga memusuhi beliau. Kepada golongan ini beliau disuruh memberi tempoh

empat bulan. Bila selesai tempoh empat bulan itu beliau pun memerangi

golongan yang melanggar janjinya, dan memberi tempoh kepada golongan

yang tidak terikat dengan sebarang janji, atau pun terikat dengan suatu janji

yang terbuka, untuk selama empat bulan.

Beliau juga diperintah menunaikan janji kepada golongan yang setia

memegang janjinya sehingga selesai tempoh janji itu, lalu mereka semua pun

menganut Islam. Setelah selesai masa yang dijanjikan, beliau pun membuat

ketetapan bahawa orang-orang yang tidak mahu menganut Islam tapi mahukan

perlindungan (dzimmah) supaya membayar jizyah. 47

Dengan demikian maka selepas turunnya Surah Baraah, orang kafir terbahagi

kepada tiga golongan dan kategori:

Golongan yang memusuhi beliau (Rasulullah SAW)

Golongan yang terikat dengan janji

Golongan yang memohon perlindungan (dzimmah)

Lalu sebahagian besar golongan yang berdamai dan terikat dalam perjanjian

dengan beliau dan golongan yang memohon perlindungan itu menganut agama

Islam, hingga kemudiannya orang-orang kafir itu terbahagi kepada dua golongan

sahaja, iaitu golongan musuh dan golongan yang mohon perlindungan (dzimmi),

sedangkan golongan yang bermusuh dengannya senantiasa takut kepadanya.

Jadi penduduk dunia di zaman beliau SAW ada tiga golongan sahaja, iaitu:

1) Golongan umat Islam yang percaya kepada ajaran-ajarannya.

2)Golongan kafir yang berdamai dengannya dan memohon perlindungannya.

3) Golongan kafir yang memusuhinya tapi sentiasa takutkan kekuatannya.

Adapun mengenai sikap dan tindakannya terhadap orang munafiq, maka

beliau telah diperintah menerima sahaja sikap lahir mereka dan menyerahkan

hakikat rahsia hati mereka kepada Allah, juga supaya menghadapi mereka dengan

menggunakan hujjah dan alasan serta kebijaksanaan, seperti mana beliau telah

diperintah supaya bersikap keras dan tegas terhadap mereka di mana perlu. Beliau

juga telah diarahkan supaya menjawab dan menangkis kata-kata kesat dan sindiran

mereka dengan kata-kata yang setimpal. Malah Allah SWT pernah melarang beliau

menyembahyangi dan mendoakan jenazah mereka serta menziarah kuburan mereka

malah Allah SWT memberitahu beliau bahawa seandainya beliau (Rasulullah SAW

sendiri yang memohon supaya Allah mengampunkan orang-orang munafiq itu,

mereka tidak akan diampun. Inilah sikapnya terhadap musuh-musuhnya dari

kalangan orang kafir dan munafiq.

Dari keterangan ringkas yang sangat jelas dan tepat mengenai peringkat-

peringkat perjuangan (jihad) di dalam Islam itu maka terang dan nyatalah sudah

ciri-ciri asli dalam jalannya gerakan agama ini, yang perlu diperhatikan. Di samping

itu kita juga dapat memberi penjelasan dan membuat huraian secara ringkas pula:

Ciri pertama: fakta-fakta yang benar-benar berlaku di dalam gerakan agama

ini; gerakan menghadapi realiti hidup manusia, menghadapinya dengan cara yang

sesuai dan selaras dengan wujudnya di dalam kenyataan. Ia hadapi jahiliyah dalam

segi iktikad dan konsep, dan dengan demikian maka gerakan Islam itu menghadapi

realiti dengan membawa perkaraperkara yang selaras dengan realiti itu sendiri. Ia

menghadapinya dengan dakwah dan seruan, dengan keterangan dan penjelasan

untuk mebetulkan iktikad dan kepercayaan, ia hadapinya dengan kekuatan dan

perjuangan untuk menghapusklan sistem dan kekuasaan yang sedang berkuasa dan

merintangi jalannya, yang menghalangnya dari menyampaikan kebenaran kepada

umat manusia, yang menekan mereka dengan kekerasan dan paksaan serta

penyesatan supaya mereka mengabdikan diri kepada Tuhan yang lain daripada

Tuhan mereka yang sebenar gerakan yang tidak cukup dengan keterangan dan

penjelasan sahaja dalam menghadapi kekuasaan yang berbentuk benda, seperti juga

ia tidak menggunakan kekerasan dan kekuasaan benda dalam menghadapi hati

nurani umat manusia dan penjelasan sahaja dalam menghadapi kekuasaan yang

berbentuk benda, seperti juga ia tidak menggunakan kekerasan dan kekuasaan

benda dalam menghadapi hati nurani umat manusia dan ini semua adalah sama

dalam jalan gerakan agama ini untuk mengajak manusia supaya jangan

mengabdikan diri kepada sesama manusia dan kembali mengabdikan diri kepada

Allah sahaja sebagaimana keterangan yang akan disebutkan nanti.

Ciri yang kedua dari program agama ini ialah realiti dari sebuah organisasi

kerana agama ini adalah merupakan satu gerakan yang punya

banyak tahap dan

peringkat. Setiap tahap dan peringkat itu mempunyai jalan dan cara yang sesuai

dengan keadaan dan keperluannya yang sebenar, dan setiap peringkat itu pula

adalah berhubung rapat dengan peringkat-peringkat berikutnya. Agama ini tidak

cukup menghadapi realiti itu dengan teori sahaja, seperti juga ia tidak menerima

peringkat-peringkat realiti itu dengan cara beku dan kaku. Orang-orang yang

membawa ayat-ayat Al-Quran sebagai dalil mengenai program agama ini di dalam

masalah jihad, tanpa mengambil kira akan ciri ini, dan tanpa memberikan perhatian

berat kepadanya di dalam tahap-tahap dan peringkat yang dilalui oleh program itu,

serta jalinan hubungan ayat-ayat Al-Quran itu dengan setiap tahap dan peringkat

perjuangan orang-orang yang berbuat demikian adalah orang-orang yang

mencampur aduk dan memesongkan hakikat agama ini ke arah jalan yang

menyesatkan. Mereka membawa ayat-ayat Al-Quran itu ke arah dasar dan kaedah

yang bertentangan dengannya. Mereka beranggapan bahawa setiap patah ayat Al-

Quran itu adalah merupakan nas terakhir dan malah merupakan kaedah asasi yang

terakhir. Lalu mereka katakan - sedang mereka adalah orang-orang yang bengkrap

jiwa dan fikiran di bawah tekanan dan pengaruh realiti, mereka adalah orang-orang

yang lumpuh dan putus asa melihat kelemahan dan kerendahan hidup sebahagian

orang-orang Islam yang masih tinggal nama sahaja lagi. Mereka beranggapan

bahawa Islam itu berjuang dan berjihad semata-mata hanya untuk mempertahankan

diri sahaja! Mereka menyangka bahawa mereka berbuat bakti kepada agama ini

dengan menariknya keluar dari program asalnya iaitu menghapuskan taghut dari

bumi Allah ini dan menyuruh manusia mengabdikan diri kepada Allah Yang Maha

Esa, menarik umat manusia daripada menyembah dan memuja sesama umat

manusia kepada menyembah dan memuja Allah, bukan dengan cara memaksa

mereka menganut agama ini; dengan cara memberi peluang kepada mereka

mengkaji hakikat akidah agama ini, sesudah sistem politik jahiliyah yang sedang

berkuasa itu dihancurkan, atau setelah sistem pemerintahan jahiliyah itu dikalahkan

dan menyerah diri kepada akidah ini, dan memberikan kebebasan kepada seluruh

umat manusia untuk menganut atau tidak menganut akidah ini berdasarkan

kebebasan dan kemerdekaan yang sebenarnya. Ciri yang ketiga ialah bahawa walaupun bentuk gerakan sentiasa berubah

dan cara selalu bertukar ganti, tapi tidak boleh menyebabkan agama ini

menyeleweng daripada kaedah dan matlamat yang telah ditentukan. Agama ini –

sejak hari-hari pertamanya lagi – sama ada ketika ia mengarahkan percakapannya

kepada keluarga Nabi yang terdekat, atau kepada kaum Quraisy dan seluruh umat

manusia di dunia ini, sesungguhnya ia memperkatakan tentang satu kaedah sahaja

dan meminta mereka bertumpu kepada satu matlamat sahaja, iaitu memurni dan

mengikhlaskan pengabdian mereka kepada Allah sahaja dan keluar sama sekali dari

setiap bentuk pengabdian kepada sesama umat manusia, tiada bersikap tolak ansur

dan dolak dalik sama sekali. Setelah itu dia hendaklah terus bergerak dan bertindak

melaksanakan planning yang telah ditetapkan, melalui tahap dan peringkat tertentu,

dengan caranya sendiri, seperti telah kita huraikan di atas.

Ciri yang keempat ialah ketetapan syariat mengenai perhubungan antara

masyarakat Islam dengan masyarakat-masyarakat lain, mengikut cara dan dasar

dari ringkasan yang telah kita petik dari buku ZAADUL MA'AD dan berjalannya

ketetapan itu di atas landasan bahawa penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah

itulah paksi berbentuk universal yang seluruh umat manusia mesti berteduh di

bawah lindungannya dan janganlah ada sebarang sekatan yang berupa sistem

politik dan pemerintahan atau kekuatan mata benda atau suasana yang

menghalang terlaksananya penyerahan diri kepada Allah itu dan hendaklah diberi

kebebasan sepenuhnya kepada setiap individu untuk memilih sendiri, sama ada

dia mahu atau tidak, tanpa sebarang sekatan dan paksaan. Seandainya ada pihak

mana sahaja yang menyekat dan memaksa, maka berkewajipanlah Islam

memeranginya hingga ia tewas dan menyerah diri.

Orang-orang yang bengkrap jiwa dan fikiran, yang menulis mengenai

masalah JIHAD DALAM ISLAM dengan maksud mempertahankan Islam dari

serangan orang; lantas mereka mencampur-adukkan program dan dasar agama

Islam mengenai “tiada paksaan dalam beragama”, dengan dasarnya untuk

menghancurkan kekuatan dan kekuasaan politik yang berbentuk benda yang boleh

menghalang dan menyekat umat manusia dari menganut Islam, kekuatan dan

kekuasaan yang telah menjadi punca umat manusia saling mengabdikan diri kepada

sesama umat manusia dan menyekat mereka dari mengabdikan diri kepada Allah

Yang Maha Esa, sedangkan keduanya (iaitu program Islam mengenai tiada paksaan

dalam beragama dan programnya untuk menghapus segala kuasa yang

menyekatnya) adalah merupakan masalah yang berasingan dan tidak boleh

dicampur-adukkan. Oleh kerana campur-aduk dan fikiran seperti itulah juga

mereka telah cuba membataskan jihad Islam itu ke dalam lingkungan yang sangat

sempit dengan diberi nama “Jihad yang berbentuk mempertahankan diri”

sedangkan jihad dan perjuangan Islam itu adalah suatu masalah lain yang tiada

sangkut pautnya dengan peperangan umat manusia zaman kini seperti yang dikenal

sekarang.

Sesungguhnya sayugia sangat diberikan perhatian tentang sebab musabab

jihad Islam diikuti dari ciri perkataan “Islam” yang bererti “penyerahan diri” itu

sendiri dan juga dari peranannya dalam dunia ini, dari tujuan dan matlamat

tertingginya yang telah ditetapkan oleh Allah yang telah menyebutkan bahawa

untuk mencapai matlamat itulah maka Rasulullah SAW telah diutus membawa

pengajaran dan risalahnya dan dijadikan beliau sebagai penutup segala nabi.

Islam adalah merupakan suatu proklamasi umum untuk membebaskan

“umat manusia” di “bumi” ini daripada menjadi mangsa pengabdian oleh manusia

atas sesama manusia, daripada menjadi mangsa pengabdian kepada hawa nafsu

serakahnya, hawa nafsu yang pada hakikatnya adalah sama-sama menjadi hamba

Allah. Proklamasi itu berbentuk pengakuan ketuhanan Allah Yang Maha Esa.

Proklamasi ketuhanan Allah itu bererti suatu revolusi sepenuhnya terhadap

kekuasaan sesama umat manusia dalam segenap bentuk dan rupa serta dalam apa

jua pun bentuk pemerintahan umat manusia di atas muka bumi ini, di mana sahaja

umat manusia itu menjalankan pemerintahan berpandu kepada undang-undang

bikinan mereka sendiri; atau dengan perkataan lain: KETUHANAN manusia dalam

apa jua bentuk pun. Pemerintahan yang menjadikan manusia-manusia sebagai

sumber kuasa dan undang-undangnya dalam mana suatu golongan manusia

dianggap sebagai pihak yang berkuasa dan menjadi TUHAN yang berhak

menentukan nasib golongan yang lain.

Sesungguhnya proklamasi itu bererti mengambil balik kekuasaan Allah yang

telah dirampas dan diragut itu untuk dikembalikan kepada Allah, juga bererti

menghalau dan menghapuskan para perompak yang masih memperkosa kekuasaan

Allah itu, yang memerintah umat manusia berdasarkan undang-undang yang

mereka buat sendiri. Mereka itu - dengan perbuatan seperti itu - telah meletakkan

diri mereka sendiri setaraf dengan Allah dan rakyat yang mereka perintah pula

adalah setaraf dengan hamba abdi. Proklamasi itu juga bererti menghancurkan

pemerintahan manusia untuk digantikan oleh pemerintahan Allah di bumi-Nya,

seperti yang digambarkan oleh Al-Quran:

Maksudnya: “Dan Dialah [Allah] itu Tuhan yang berkuasa memerintah di langit

dan berkuasa juga memerintah di bumi.”

(Az Zukhruff: 84)

dan Firman.

Maksudnya: “Kekuasaan dan pemerintahan itu adalah kepunyaan Allah Dia

[Allah] perintahkan kamu sekalian jangan mengabdikan diri kepada yang lain

daripada-Nya [Allah]. Itulah agama yang lurus.” 51

(Yusuf: 40)

dan firman:

Maksudnya: “Katakanlah [ajarkanlah] wahai Muhammad, wahai ahli kitab,

marilah kita [pegang] satu sahaja [dasar] antara kami dan kamu: [Iaitu] dasar

bahawa kita tidak [akan] menyembah [mengabdikan diri] kepada Tuhan yang

lain daripada Allah, dan kita tidak akan sekutukan sesuatu apa pun dengan-Nya

[Allah] dan tidak pula setengah kita [orang awam atau rakyat jelata] menganggap

setengah yang lain sebagai Tuhan, selain daripada Allah. Dan seandainya mereka

[Masih] berdegil dan berkeras juga, maka katakanlah kepada mereka:

Persaksikanlah bahawa kami semuanya adalah orang Islam [yang menyerah diri

sepenuhnya kepada Allah].

(Aali Imraan: 64)

Pemerintahan Allah di bumi-Nya ini tidak mungkin tegak terlaksana dengan

cara bahawa pemerintahan itu dikendalikan oleh orang atau golongan tertentu,

seumpama para padri dan pendeta dan orang-orang yang menamakan dirinya

tokoh-tokoh atau orang-orang agama, seperti yang telah berlaku dalam sistem

pemerintahan gereja di Eropah zaman pertengahan; tidak pula dalam bentuk orang

atau golongan tertentu bercakap sebagai wakil Tuhan, seperti yang berlaku di dalam

sistem pemerintahan THEOCRACY atau “Kerajaan Suci” bukan itu bentuknya tapi

ialah dengan melaksanakan syariat Ilahi dan semua urusan hidup dijalankan

berpandu kepada ajaran Allah.

Menegakkan Kerajaan Allah di muka bumi ini, melaksanakan syariat dan

undang-undang Allah, merebut kembali kekuasaan Allah dari tangan manusia

durjana yang merampas hak-hak Allah, memansukhkan undang-undang bikinan

manusia tidak akan berhasil hanya dengan berdakwah sahaja, bertabligh dengan

berpidato sahaja. Orang-orang yang ketagih menekan leher sesama manusia, ketagih

merampas kuasa Allah, tidak akan menyerahkan kuasa mereka hanya dengan

dakwah, tabligh dan penerangan sahaja. Sebab kalau dakwah tabligh dan

penerangan sahaja sudah cukup, maka alangkah ringan dan mudahnya tugas itu

dan alangkah mudahnya kerja para Rasul menegakkan agama Allah di muka bumi

ini sejak zaman berzaman.

Proklamasi umum untuk membebaskan umat manusia daripada menjadi

mangsa pengabdian oleh sesama manusia dan menegakkan kekuasaan Allah sahaja,

bukanlah merupakan suatu proklamasi yang berpandukan teori falsafah yang

negatif. Ia merupakan proklamasi yang berpijak di bumi nyata dan disertai dengan

gerakan yang positif, disertai oleh pelaksanaan yang praktikal dalam bentuk suatu

sistem pemerintahan yang berpandukan syariat Allah, menghapuskan pengabdian

oleh manusia atas sesama manusia, dan umat manusia mengabdikan diri dan

bertuhan hanya kepada Allah sahaja tanpa sebarang sekutu bagi-Nya. Dengan

demikian maka hendaklah usaha berdakwah dan mermberikan penerangan itu

berjalan serentak, dan seimbang dengan gerakan melaksanakan tujuan proklamasi

itu.

Oleh kerana ia suatu proklamasi umum bagi kemerdekaan dan kebebasan

seluruh UMAT MANUSIA di seluruh MUKA BUMI, kemerdekaan dan kebebasan

dari sebarang kekuasaan yang lain dari kekuasaan Allah, maka agama Islam, di

sepanjang zaman gerakannya, terpaksa berhadapan dengan beraneka ragam

rintangan dan halangan, baik yang bentuk akidah dan konsep hidup, mahu pun

yang bercorak benda dan realiti, termasuk sistem politik, corak pemerintahan, sosial,

ekonomi, pertentangan kelas dan berbagai bentuk ajaran karut.

Kalaulah penerangan (dakwah) terpaksa menghadapi masalah iktikad dan

konsep hidup, maka gerakan terpaksa pula menghadapi beraneka halangan

berbentuk benda, bermula dari kekuasaan politik (status quo dan vested interest),

yang menguasai bidang kepercayaan di samping melindungi faham perkauman,

realiti hidup dan organisasi sosial dan ekonomi yang berliku-liku. Kedua-duanya

(penerangan (dakwah) dan gerakan) terpaksa menghadapi realiti KEMANUSIAAN

seturuhnya dengan cara yang sesuai dengan peranan dan keadaan masing-masing.

Kedua-duanya adalah syarat mutlak untuk memulakan gerakan membebaskan

umat manusia di bumi ini, seluruh UMAT MANUSIA dan di seluruh MUKA BUMI.

Syarat mutlak yang mesti dilaksanakan!

Sesungguhnya agama Islam bukanlah hanya sekadar suatu proklamasi

kebebasan dan kemerdekaan manusia dan bumi Arab sahaja! Perutusan dan

messagenya bukanlah khas untuk orang-orang Arab sahaja, sebab dasar dan tajuk

percakapannya ialah “manusia” setiap jenis manusia dan lapangannya ialah “bumi”,

setiap keping bumi, sebab Allah bukanlah Tuhan bagi orang-orang Arab sahaja dan

bukan juga Tuhan untuk penganut-penganut Islam sahaja bahkan Dia adalah Tuhan

SERU SEKALIAN ALAM dan agama itu adalah bertujuan mengembalikan “alam”

ini seluruhnya ke pangkuan TUHAN-nya mencegah mereka daripada menyembah

dan mengabdikan diri (beribadat) terhadap yang lain daripada-Nya, sebab

penghambaan yang paling besar, dalam pandangan Islam, ialah sifat patuh dan

tunduk mahusia kepada undang-undang yang dibikin oleh manusia sendiri untuk

diterima dan dipatuhi oleh sesama umat manusia inilah dia inti pengertian “ibadat”.

Yang mereka berikrar bahawa “ibadat” itu hanya untuk Allah sahaja, kepada Allah

sahaja, di hadapan Allah sahaja, dan sesiapa sahaja yang melakukan ibadat,

menumpukan pengabdian dan kepatuhan kepada yang lain dari Allah, maka bererti

dia telah keluar dari agama Allah, walaupun dia mengaku, mendakwa dan

menepuk dada bahawa dia adalah seorang Islam. Rasulullah SAW telah membuat

penegasan bahawa “kepatuhan” dalam peraturan hidup, undang-undang dan dasar

pemerintahan itu adalah merupakan sejenis “ibadat” yang menyebabkan orang-orang Kristian (Nasrani) dipandang sebagai orang musyrikin yang menentang dan

mengingkari perintah Allah supaya “ibadat” itu ditumpukan kepada Allah sahaja.

Imam At-tirmidzi telah meriwayatkan, dengan sanadnya, mengenai cerita

Adi bin Hatim r.a. bahawa setelah sampai kepadanya dakwah Rasulullah SAW,

beliau tidak mahu memeluk Islam dan terus melarikan diri ke Syam, kerana beliau

telah menganut agama Kristian sejak zaman jahiliyah. Seorang saudara

perempuannya (barangkali kakaknya) dengan disertai oleh beberapa orang

terkemuka kaumnya telah jatuh menjadi orang tawanan tentera Islam; tetapi

Rasulullah merasa kasihan kepada saudara perempuannya itu lalu beliau

membebaskannya. Setelah dibebaskan, saudara perempuan Adi bin Hatim pulang

menemui beliau (Adi) lalu diajaknya beliau menganut Islam dan datang mengadap

Rasulullah SAW di Madinah. Ketibaan mereka berdua beradik itu rupanya menjadi

buah mulut penduduk Madinah, kerana beliau (Adi) masuk menghadap Rasulullah

dengan keadaan memakai sebatang salib (cross) perak di lehemya.

Kebetulan pada ketika itu Rasulullah SAW sedang menyampaikan firman

Allah yang bermaksud: Orang-orang Yahudi dan Kristian telah memandang padri-padri,

rahib-rahib pendeta dan ketua agama mereka sebagai Tuhan selain dari Allah. Mendengar

bacaan ayat ini Adi pun terus menjawab: “tidak, mereka itu (Yahudi dan Kristian)

tidak menyembah dan melakukan ibadat terhadap para padri dan rahib itu”, lalu

Rasulullah SAW pun menjawab dengan tegasnya: “bahkan! ketegasan ini sangat

benar, kerana pada padri dan rahib itu telah mengharamkan perkara-perkara yang

dihalalkan oleh Allah, mereka menghalalkan perkara-perkara yang Allah,

haramkan, lalu mereka (orang-orang Yahudi dan Kristian itu) terima dan patuh

sahaja menerima keputusan yang dibuat oleh para padri dan rahib itu. Itulah erti

dan maksud ibadat mereka terhadap padri dan rahib itu.”

Tafsiran Rasulullah SAW atas firman Allah ini adalah merupakan nas dan

sandaran hukum yang pemutus, Yang memberi kesimpulan bahawa sikap tunduk,

patuh dan menerima sahaja dalam masalah perundangan dan pemerintahan adalah

juga bererti pengabdian yang boleh menyebabkan individu dan golongan yang

berkenaan itu terkeluar dari agama Islam dan juga boleh membawa erti bahawa

sikap seperti itu adalah satu bentuk pendewaan dan pemujaan, malah

mempertuhankan sesama manusia sendiri, iaitu suatu masalah yang hendak dikikis

habis oleh Islam dan malah kehadiran Islam pun adalah bertujuan untuk

memproklamasikan kebebasan MANUSIA di muka BUMI daripada mengabdikan

diri kepada yang lain daripada Allah. Dengan demikian maka Islam mesti bergerak

di bumi ini untuk menghapuskan realiti yang bertentangan dengan proklamasi

umum itu, menyampaikan penerangan (dakwah) dan menjalankan gerakan sekali

gus; juga hendaklah ia (Islam) itu memberikan pukulan balas terhadap segala

macam hantaman dan pukulan pihak penguasa politik yang mermaksa umat

manusia mengabdikan diri kepada yang lain daripada Allah, iaitu yang memerintah

mereka dengan memakai undang-undang dan syariat yang lain daripada undang-

undang dan syariat Allah, dan menyekat umat manusia mendengar penerangan

(dakwah) dan menganut akidah dengan aman dan bebas, tanpa dihalangi oleh

sebarang kekuasaan yang lain, supaya ia menegakkan suatu sistem sosial, ekonomi

dan politik yang membolehkan gerakan pembebasan itu berjalan lancar dan teratur,

setelah hapus kekuasaan yang menghalangnya, sama ada kekuasaan itu berbentuk

kekuasaan politik sahaja atau disertai dengan dasar-dasar perkauman, pertentangan

kelas atau lain-lain unsur lagi.

Islam tidak sama sekali bermaksud memaksa umat manusia menganut

akidah atau kepercayaannya tapi perlulah diingat bahawa Islam itu bukanlah hanya

suatu akidah sahaja kerana seperti telah kita utarakan tadi Islam juga suatu

proklamasi umum bagi pembebasan umat manusia daripada mengabdikan diri

kepada sesama umat manusia. Islam juga mempunyai suatu tujuan pokok untuk

menghapus dan mengikis sistem dan pemerintahan yang berdasarkan penindasan

dan pengabdian oleh umat manusia atas sesama umat manusia. Kemudian, setelah

setiap individu diberi kebebasan yang sejati untuk memilih sendiri akidah dan

pegangan hidup masing-masing, berdasarkan kehendak dan pilihan sendiri dalam

keadaan beroleh kebebasan sepenuhnya, setelah tiada lagi tekanan politik dan

ancaman pihak berkuasa ke atas mereka, setelah roh dan jiwa mereka mendapat

sinar penerangan yang secukupnya mengenai Islam dan lain-lain agama dan

pegangan hidup. Kebebasan itu tidak pula bererti bahawa mereka bebas untuk

bertuhankan hawa nafsu dan mereka merelakan diri untuk mengabdikan diri

kepada sesama umat manusia, atau untuk menjadikan sesama umat manusia

sebagai Tuhan yang dipatuhi segala suruhan dan larangannya, atau juga untuk

mengabdikan diri kepada Tuhan yang lain daripada Allah sahaja.

Sesungguhnya sistem yang memerintah umat manusia di muka bumi ini

hendaklah berdasarkan pengabdian diri umat manusia kepada Allah SWT sahaja,

iaitu dengan cara menerima undang-undang dan syariat Allah sahaja, dalam mana

setiap individu mesti menerima arahan dan perintah Allah sahaja. Sesudah itu

bolehlah setiap individu menganut apa jua akidah yang mereka suka. Dengan

demikian barulah agama itu menjadi kepunyaan Allah sahaja, sebab perkataan

agama “addin” itu sendiri sebenarnya mengandungi pengertian yang lebih luas

daripada perkataan akidah, sebab “agama” (addin) itu ialah bererti peraturan hidup

dan undang-undang yang menguasai sendi-sendi kehidupan dan ia mesti

berdasarkan akidah. Di dalam Islam perkataan “addin” mencakup pengertian yang

lebih luas daripada “akidah” sebab di dalam Islam sebuah organisasi atau

masyarakat majmuk boleh tunduk kepada program dan panduan umum Islam yang

berasaskan pengabdian diri kepada Allah sahaja, walaupun ada unit-unit tertentu di

dalam masyarakat itu yang tidak menganut akidah Islam.

Orang-orang yang mengerti akan tabiat dan resam agama ini (Islam) -

mengikut cara yang telah dihuraikan tadi - akan mengerti dan faham pula tentang

betapa penting dan perlunya sebuah organisasi yang aktif dan dinamis yang dibawa

oleh Islam dalam bentuk perjuangan dengan menggunakan kekuatan senjata di

medan perang, di samping perjuangan di medan penerangan (dakwah). Mereka

juga tentu mengerti dan faham bahawa perjuangan Islam itu bukanlah suatu

perjuangan untuk mempertahankan diri sahaja, mengikut pengertian yang sempit,

seperti yang dimaksudkan oleh orang-orang yang frust berhadapan dengan tekanan

yang kononnya “realiti”, atau dengan serangan dan kecaman kaum orientalis pandir

yang bermaksud hendak menggambarkan bahawa gerakan jihad di dalam Islam itu

adalah semata-mata suatu gerakan mempertahankan diri sahaja.

Seandainya gerakan jihad Islam itu terpaksa dinamakan sebagai “gerakan

mempertahankan diri” maka kita perlu mengubah pengertian perkataan “bertahan”

atau “pertahanan”. Kita mesti menganggapnya sebagai “pertahanan terhadap

manusia” itu terdiri, terhadap segala sebab yang menyekat dan menghalang

kebebasannya, baik yang berbentuk konsep atau cara berfikir, atau yang berbentuk

susunan ekonomi atau pertentangan kelas yang telah bertapak. Islam datang dan

terus sahaja wujud dalam beraneka bentuknya di zaman jahiliyah moden ini.

Dengan meluaskan pengertian perkataan “pertahanan” itu kita akan dapat

menghadapi hakikat gerakan Islam di BUMI ini dengan cara berjihad dan kita boleh

pula mengerti hakikat Islam itu sendiri sebagai suatu proklamasi umum yang

terbuka ke arah pembebasan umat manusia dan mengabdikan diri kepada sesama

manusia dan dari mempertuhankan sesama umat manusia, dan mengakui

ketuhanan serta kekuasaan Allah sahaja untuk seluruh alam ini, menghancurkan

kuasa hawa nafsu manusia di muka bumi ini, dengan diambil alih oleh kuasa di

dalam kehidupan umat manusia.

Adapun usaha untuk menyempitkan pengertian jihad Islam dan

memanggilnya sebagai gerakan “bertahan” mengikut pengertian zaman moden ini,

juga usaha untuk mencari alasan bagi mensabitkan bahawa peristiwa-peristiwa

jihad di dalam Islam itu adalah semata-mata untuk menentang ancaman kuasa luar

ke atas negeri Islam, yang oleh setengah orang pula dipandang bahawa yang

dimaksud dengan negeri Islam itu ialah Semenanjung Arabia sahaja, maka usaha itu

adalah merupakan suatu usaha yang.berpunca dari kurang pengertian mengenai

tabiat agama ini dan tabiat peranannya dalam seluruh masalah di muka bumi ini,

seperti juga usaha itu menekan sikap menyerah kalah berhadapan dengan realiti

zaman moden dan kecaman pada orientalis mengertikan pengertian jihad Islam itu.

Cubalah anda lihat dan fikir, seandainya Abu Bakar, Umar dan Osman r.a.

merasa bahawa Semenanjung Arabia itu selamat dari ancaman permusuhan dari

kerajaan Romawi dan Parsi, adakah mereka tinggal membungkam sahaja tanpa

menjalankan gerakan melebarkan pengaruh agama ini ke seluruh pelosok dunia?

Lihatlah lagi bagaimana mereka telah menyebarkan agama ini, sedangkan halangan

dan rintangan begitu hebat menyekat mereka, baik yang berbentuk sistem

pemerintahan, sosial dan ekonomi, dengan dilindungi dan dikawal oleh negara-

negara raksasa itu.

Adalah suatu kebodohan bahawa seseorang itu memikirkan bahawa

penerangan dan dakwah yang memproklamirkan kebebasan manusia, semua

manusia di muka “bumi” dan negeri di dunia ini, kemudian dakwah itu berdiri

tegak di hadapan rintangan dan halangan dengan hanya bersenjatakan lidah dan

pena sahaja! Sesungguhnya dakwah ini boleh berjuang melalui penerangan secara lisan

dan pena sahaja ketika ia bebas berbicara dan berdialog dengan setiap orang dalam

suasana penuh kebebasan dan kemerdekaan, tanpa dihalang dan disekat oleh

sesuatu apa pun ketika itulah baru dianggap berlakunya perintah dan dasar “tiada

paksaan dalam beragama (

) Adapun bila ada halangan berupa benda,

maka hendaklah terlebih dahulu halangan itu dihapuskan dengan kekerasan dan

paksaan, supaya dakwah boleh mengetuk pintu hati dan fikiran umat manusia

dengan bebas, tanpa gangguan.

Jihad dan perjuangan adalah syarat utama bagi perjalanan dakwah ini,

kerana tujuan dan matlamatnya ialah memproklamirkan kebebasan umum umat

manusia hingga ia mampu menghadapi realiti dari segenap segi. Ia tidak cukup

dengan hanya memberi penerangan dan penjelasan bercorak falsafah sahaja, sama

ada tanahair Islam, atau mengikut istilah Islam yang sebenarnya “Negara Islam”

(Darul-Islam) itu bebas atau terancam oleh kekuatan negara asing.

Pada ketika Islam mencari perdamaian, maka yang dicarinya bukanlah

sejenis perdamaian yang rendah mutu dan nilainya, iaitu semata-mata hendak

mengamankan secebis tanah, sekangkang kera, yang didiami oleh kaum muslimin;

malah yang dikehendakinya ialah perdamaian yang menjamin bahawa kepatuhan

umat manusia itu tertumpu sepenuhnya kepada Allah sahaja, dengan pengertian

bahawa ketundukan dan kepatuhan umat manusia itu tertumpu dan tertumpah

kepada Allah sahaja, baik soal ibadat maupun urusan hidup di dunia, tiada sedikit

jua pun pengabdian oleh manusia terhadap sesama manusia.

Penentuan jaya atau gagalnya jihad Islam itu tidaklah boleh dilihat dari

pusingan pertama, pusingan pertengahan atau pusingan akhir sesuatu perjuangan,

tetapi hendaklah dilihat daripada sejauh mana kesan jihad itu terhadap kedudukan

orang-orang kafir di dalam sesuatu negara itu; sama ada dapat dijadikan seperti

kedudukan mereka sebagaimana yang digambarkan oleh Imam Ibnul-Qayyim di

dalam kitabnya Zaadul-Maad dengan erti bahawa akhimya manusia itu terbahagi

kepada tiga golongan sahaja, iaitu golongan orang Islam, golongan dzimmi dan

golongan harbi yang sentiasa bimbang dan takut kepada orang dan pemerintah

Islam, maka jihad Islam berjalan di atas landasan yang sebenarnya; tapi sekiranya

kedudukan orang-orang kafir terus menerus dengan kufurnya, tanpa bimbang apa-

apa; maka nyatalah jihad Islam itu gagal.

Inilah dia sikap penuh logik dari agama ini dan matlamatnya, bukan seperti

yang difahamkan oleh orang yang keliru dan bengkrap dalam menghadapi realiti

zaman sekarang dan dalam menghadapi para orientalis yang penuh putar belit itu.

Sesungguhnya Allah SWT telah menghindarkan orang-orang Mekah dan di

zaman permulaan hijrah ke Madinah daripada kewajipan berjihad. Umat Islam

diperintah supaya “genggam tangan kamu dan dirikanlah sembahyang”". Setelah

itu baru mereka diizinkan berperang, dengan perintah wahyu:

)

39(

)

40(

)

41(

Maksudnya: “Diizinkan kepada orang-orang Islam yang dimusuhi itu untuk

berperang kerana mereka telah dizalimi orang, dan sesungguhnya Allah Maha

Berkuasa untuk menolong dan memberi kemenangan kepada mereka. [laitu]

orang-orang yang telah dihalau keluar dari negeri dan kampung halaman mereka

dengan cara yang tidak benar, melainkan [semata-mata] disebabkan mereka

berkata [menegaskan pendirian mereka “Allah Tuhan Kami”, Dan kalaulah

bukan kerana Allah membuat perimbangan di antara manusia nescaya runtuhlah

tempat-tempat pertapaan gereja, tempat-tempat sembahyang [Yahudi] dan juga

masjid-masjid tempat mana nama Allah disebut orang di dalamnya; dan Allah

pasti akan menolong sesiapa sahaja [individu dan umat] yang menolong

menegakkan agamanya, kerana sesungguhnya Allah itu Maha Kuat [Berkuasa]

dan Maha Mulia, iaitu orang-orang [individu dan umat Islam] yang bila Kami

beri keteguhan kepada mereka [beri kekuasaan dan kedudukan yang baik]

nescaya mereka menegakkan sembahyang dan membayar zakat, juga mereka

memerintah dengan maaruf [dengan berpandu kepada ajaran Allah] dan mereka

mencegah kemungkaran [sesuatu yang berlawan dengan perintah Allah] dan

kepunyaan Allah jualah kesudahan segala masalah.”

(Al-Haj: 39-41)

Kemudian mereka diperintah memerangi orang-orang dan atau golongan

yang memerangi mereka terlebih dahulu dan dilarang memerangi orang atau

golongan yang tidak mula memerangi mereka.

Firman Allah:

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu sekaliannya berperang di jalan Allah

[melawan] golongan dan orang yang memerangi kamu.”

(Al-Baqarah: 19)

Kemudian baru mereka diperintah memerangi seluruh orang musyrik,

melalui Firman:

yang bermaksud: “Maka hendaklah kamu sekalian memerargi kaum musyrikin

seluruhnya seperti mereka memerangi kamu seluruhnya.”

(At-taubah: 36)

Mereka juga telah diberi peringatan:

)29(

Maksudnya: “Hendaklah kamu sekalian memerangi orang-orang yang tidak

beriman kepada Allah dan hari akhirat, dan orang-orang yang tidak

mengharamkan apa yang Allah dan Rasul-Nya telah haramkan, dan tidak

beragama dengan agama yang benar, iaitu dari golongan ahli kitab [Yahudi dan

Kristian], sehingga mereka membayar jizyah dengan keadaan taat dan merendah

diri.”

(Baraah: 29)

Jadi, berperang itu mengikut pendapat Imam Ibnul-Qayyim pada peringkat

pertamanya dilarang, kemudian dibenarkan, kemudian disuruh lakukan ke atas

individu dan golongan yang memulakan peperangan itu, kemudian diperintah

supaya perang itu dilakukan ke atas seluruh orang musyrikin.

Ketegasan nas-nas Al-Quran yang diturunkan mengenai masalah jihad dan

perjuangan, dan ketegasan hadis Nabi yang penuh berisi perangsang untuk

berperang dan juga ketegasan peristiwa-peristiwa dan bukti sejarah dari kejadian

dan keadaan di zaman kebangkitan Islam dahulu sesungguhnya nas dan bukti yang

begitu terang dan nyata itu menyekat otak dan fikiran kita daripada menerima

pentafsiran ala orang yang frust dalam menghadapi tekanan realiti zaman kini dan

juga dalam menghadapi kecaman para

orientalis mengenai pengertian jihad di

dalam Islam.

Siapakah gerangan di kalangan orang yang mengenal Allah dan RasulNya

dan mendengar perintah-Nya mengenai hal ini, dan orang yang mengikuti jejak

perjuangan Islam di dalam masalah jihad di dalam Islam yang sampai hati

menganggap bahawa perintah jihad di dalam Islam, adalah merupakan perkara

sampingan sahaja, yang hanya tertakluk kepada suasana tertentu sahaja untuk

sekadar menjaga keselamatan sempadan negeri sahaja?

Sesungguhnya Allah SWT telah menerangkan kepada orang-orang beriman

melalui ayat yang julung kali diturunkan untuk memberi lampu hijau bagi

melakukan perang, bahawa perkara yang selalu berlaku di dalam resam hidup di

dunia ini ialah bahawa Allah sentiasa menjaga perimbangan antara sesama

golongan umat manusia itu sendiri supaya terhindarlah kerosakan dan pencabulan

di bumi ini, mengikut ayat ..... Al-Haj: 39-40.

)

39(

)

40(

)

41(

yang telah dihuraikan tadi maksudnya: Yang demikian menjadi kelaziman yang

terus menerus wujud, bukan suatu kebetulan dan keadaan yang bersifat sementara

sahaja. Kebenaran dan kebatilan itu tidak dapat hidup rukun damai bersama-sama

dalam bentuk co-existensi di dunia ini. Sesungguhnya bila sahaja Islam

mencanangkan supaya ditegakkan kekuasaan Allah di atas muka bumi ini dan

dibebaskan umat manusia itu dari belenggu pengabdian oleh sesama umat manusia,

tentunya ia akan dilemparkan dengan berbagai ragam tuduhan oleh orang-orang

yang telah merampas dan menyamun kekuasaan Allah dan tentulah ia (Islam) mesti

bekerja keras untuk membinasakan penyamun yang telah merampas kuasa Allah itu

dan membebaskan umat “manusia” daripada dikuasai terus menerus oleh

penyamun-penyamun itu; iaitu suatu hal yang tak mengenal kompromi dan damai

melainkan apabila sahaja segala kekuasaan ini menjadi kepunyaan Allah SWT

sahaja.

Sebenarnya larangan berperang di zaman Mekah itu tidak lain dari suatu

peringkat zaman dalam perjuangan yang panjang. Demikian juga halnya dengan

larangan berperang di zaman permuaan hijrah. Motif yang mendorong masyarakat

Islam di Madinah selepas itu untuk bertindak dengan tujuan untuk mengamankan

Madinah sahaja. Memanglah itu menjadi tujuan utama yang tak dapat dihindarkan

lagi; tetapi tindakan itu mempunyai tujuan asas bagi menjamin lancamya tindakan

itu yang akan mengamankan pengkalan pergerakan; pergerakan untuk pembebasan

umat manusia dan menghapuskan “halangan” yang menyekat manusia daripada

bergerak bebas dan bertindak mengikut panduan yang telah digaris oleh Islam.

Larangan berperang yang dikenakan ke atas orang-orang Islam di zaman

Mekah adalah merupakan suatu perkara yang mudah difaham. Di Mekah terdapat

kebebasan berdakwah. Ditambah pula oleh fakta bahawa sebagai pemimpin

perjuangan ini Rasulullah SAW telah mendapat perlindungan di bawah kawalan

senjata Bani Hasyim. Beliau beroleh perlindungan untuk berdakwah dan mengetuk

pintu hati dan fikiran setiap orang, juga untuk menghadapi ancaman daripada

orang-orang tertentu; juga kerana di Mekah tiada sebarang kuasa politik yang

teratur untuk menyekat beliau dari menjalankan kegiatan dakwah dan menyekat

orang dari menadah telinga dan fikiran ke arah dakwah beliau. Dengan demikian

tiada sebab, di peringkat ini, untuk menggunakan kekuatan, di samping terdapat

juga beberapa faktor lain di peringkat ini.

Saya telah mengupas di dalam buku Tafsir yang diberi nama DI BAWAH

BAYANGAN AL-QURAN tentang masalah ini di dalam mentafsirkan ayat:

dari surah An-Nisa' yang elok juga kiranya disedut sebahagian dari huraian di sini.

“Boleh jadi yang demikian itu kerana peringkat zaman Mekah itu merupakan

peringkat zaman pendidikan dan membuat persediaan atau persiapan, di dalam

keadaan masyarakat tertentu, untuk golongan kaum tertentu dan di tengah

lingkungan keadaan yang tertentu pula. Di antara tujuan utama pendidikan dan

persediaan dalam suasana yang sebegini ialah mendidik dan melatih jiwa dan

semangat orang Arab supaya tabah dan sabar menanggung kesusahan serta tahan

menderita, supaya setiap orang itu terlepas dari kongkongan rasa cinta diri, supaya

hati mereka tidak lagi terikat dengan kebiasaan mencari sesuatu untuk kepentingan

diri sendiri sahaja. Untuk mendidik mereka mengawal saraf dan perasaan dari terus

mengambil tindakan balas atau sesuatu kejadian, supaya tingkah laku dan tindak

tanduknya dibuat dengan penuh teliti dan matang. Juga untuk mendidiknya hidup

dalam masyarakat yang teratur yang tidak akan bertindak kecuali mengikut garis

yang telah ditetapkan oleh masyarakatnya, walaupun garis itu bertentangan dengan

kepentingan dirinya, dengan kebiasaan dan adat hidupnya. Ini merupakan batu asas

dalam menyediakan keperibadian masyarakat Islam yang tunduk di bawah satu

pimpinan yang tamaddun dan berabad.

Boleh jadi juga kerana dakwah secara aman damai itu lebih berkesan seperti

di dalam masyarakat Quraisy itu, yang terkenal sebagai sebuah masyarakat yang

punya kebanggaan sendiri. Dalam peringkat ini, peperangan akan menyebabkan

timbulnya kekerasan dan kekacauan seperti yang telah mencetuskan perang DAHIS

dan AL GHABRA', pertempuran AL SABUS, bertahun-tahun lamanya, di mana

beberapa suku dan qabilah telah musnah hancur; kekacauan yang masih panas

kerana baru sahaja berlaku itu masih besar pengaruhnya di dalam fikiran dan

ingatan mereka di zaman permulaan Islam. Islam sendiri pun mungkin akan

menyeleweng daripada suatu bentuk dakwah dan sebuah agama menjadi suatu

punca pergaduhan dan perpecahan; sedangkan ia (Islam) itu masih merupakan

suatu perkara baru.

Boleh jadi juga yang demikian kerana hendak mengelakkan pertumpahan

darah dalam setiap rumahtangga, kerana masih belum wujud lagi suatu kuasa yang

teratur dan dipatuhi orang, kuasa yang benar-benar bekerja menyeksa dan

menganiaya serta menabur fitnah ke atas orang-orang Islam, kerana kerja seperti itu

sebenarnya adalah kerja-kerja perseorangan, sahaja, pekerjaan individu yang punya

ramai hamba sahaya dan pengikut. Dalam masyarakat seperti ini, peperangan

bererti mencetuskan pertumpahan darah dalam setiap rumahtangga, yang

menyebabkan orang boleh salah anggap dan salah tanggap terhadap Islam, lalu

mereka katakan: itulah dia Islam! Memang tuduhan seperti itu telah diluahkan

orang walaupun sebenarnya Islam telah mencegah dan melarang dilakukan perang

dalam suasana seperti itu. Tuduhan seperti itulah yang menjadi modal utama kaum

Quraisy dalam gerakan kempen mereka menentang Islam di setiap musim haji.

Mereka katakan Muhammad telah memecah-hancurkan kaumnya sendiri.

Gambarkanlah sendiri apa yang terjadi seandainya beliau sendiri pula yang

menganjurkan peperangan total di kalanqan masyarakat kecil seperti itu!

Boleh jadi juga kerana Allah Maha Mengetahui bahawa banyak orang yang

degil, keras hati dan suka mengganggu orang Islam generasi pertama, iaitu orang

yang mula-mula menganut agama Islam di hari-hari pertama perlantikan Nabi

Muhammad sebagai Rasul Allah, dengan tujuan memaksa mereka keluar murtad

dari agama Islam dan kembali kepada agama syirik. Gangguan ini dilakukan

dengan bermacam cara, dengan ugutan dan seksaan, tapi ternyata kemudiannya,

orang-orang itu sendiri pula menjadi tokoh penting dalam perjuangan agama Islam,

malah ada pula yang menjadi pemimpin agung agama Islam. Bukankah Sayidina

Umar bin AI Khattab salah seorang dari golongan ini?

Mungkin juga perkara ini disebabkan oleh pengaruh sentimen kesukuan

Arab dalam sebuah masyarakat yang masih kuat dipengaruhi oleh adat bersuku dan

berkabilah. Dalam masyarakat seperti ini perbuatan menolong dan membantu orang

teraniaya dan dalam kesusahan, adalah suatu perbuatan yang lumrah; apa lagi

kalau penganiayaan itu berlaku ke atas orang yang dihormati dan disegani. Banyak

peristiwa yang membuktikan kebenaran pandangan ini. Sebagai contohnya: Ibnud-

Daghnah tidak rela membiarkan Sayidina Abu Bakar, seorang hartawan yang

disegani, keluar berhijrah ke Madinah dan meninggalkan kota Mekah. Dalam

anggapan beliau, berhijrahnya orang seperti Sayidina Abu Bakar adalah bererti aib

besar ke atas orang Arab seluruhnya. Oleh kerana itulah beliau telah datang

meminta kesudian Sayidina Abu Bakar menjadi jirannya, dengan janji bahawa

beliau akan memberikan perlindungan kepadanya. Di antara peristiwa terakhir

yang membenarkan pendapat ini ialah usaha memecahkan kepungan (blokade) ke

atas Bani Hasyim dan dikoyaknya surat perisytiharan boikot ke atas Bani Hasyim

dari golongan Abu Talib setelah sekian lama mereka menderita lapar dan susah;

sedangkan di dalam setengah masyarakat “tamaddun” zaman dahulu yang biasa

menentang penindasan, selalu sahaja bersikap masa bodoh sahaja terhadap

kesusahan seperti itu. Sikap seperti ini boleh dianggap sebagai suatu sikap yang

tercela dan bererti menghormati orang-orang zalim.

Boleh jadi juga kerana sangat kecilnya jumlah orang-orang Islam ketika itu,

sebab mereka hidup terkepung dalam kawasan di sekitar Mekah sahaja, kerana

dakwah Islamiyah belum sampai lagi ke pelosok lain dan masih belum begitu

didengar orang lagi cerita mengenainya. Suku-suku lain tidak mahu campur tangan

di dalam urusan yang mereka pandang sebagai pertikaian dalam kalangan sama-

sama keluarga suku Quraisy, sehingga pertikaian itu selesai. Seandainyapeperangan diizinkan dalam suasana seperti ini, maka ia akan berkesudahan

dengan tragedi penyembelihan beramai-ramai ke atas orang-orang Islam yang

terlalu kecil bilangannya itu; walaupun mereka akan melawan serangan itu. Ini akan

mengakibatkan musnahnya umat Islam dan menyebabkan ia sukar untuk

berkembang, sedangkan Islam itu sendiri adalah suatu panduan hidup untuk

seluruh umat manusia.

Demikianlah seterusnya .....

Adapun di Madinah - zaman permulaan hijrah - maka sesungguhnya

perjanjian yang dimetraikan oleh Rasulullah SAW dengan orang Yahudi dan kaum

musyrik Madinah dan kawasan-kawasan sekitarnya (terkenal dalam sejarah Islam

sebagai PIAGAM MADINAH, sebagai tanda terbentangnya sebuah negara moden

di Madinah, (negara yang memenuhi syarat-syarat bemegara mengikut istilah ilmu

kenegaraan di zaman moden ini), adalah merupakan suatu hal yang sangat kena

dan sesuai dengan keadaan dan masa.

Pertama: Kerana perjanjian itu menjamin kebebasan berdakwah, tidak

dihalangi oleh sebarang kuasa politik, sebab mengikut perjanjian itu, semua orang

mengiktiraf pemerintahan Islam yang baru muncul di bawah pimpinan Rasulullah

SAW. Perjanjian itu ada menyebutkan bahawa setiap orang dan setiap golongan

tidak boleh membuat sebarang perjanjian damai dan tidak boleh pula

mengisytiharkan perang, juga mengadakan sebarang hubungan luar, melainkan

terlebih dahulu mesti mendapat persetujuan Rasulullah SAW. Ini jelas menunjukkan

bahawa pimpinan dan kekuasaan di Madinah sebenarnya terletak di dalam tangan

orang Islam dan kesempatan berdakwah adalah terbuka lebar, juga kebebasan asasi

umat manusia mengenai masalah ini (akidah), adalah terjamin sepenuhnya.

Kedua: Di peringkat ini Rasulullah SAW bermaksud mencari penyelesaian

dengan kaum Quraisy yang terus menerus menentangnya, dan juga merupakan

penghalang utama bagi kaum lain masuk menganut Islam. Rasulullah SAW juga

ingin melihat penyelesaian di antara golongan Quraisy yang kontra dengan

golongan yang pro Islam. Yang demikian beliau telah mengambil tindakan segera

mengirim pasukan petroli (saraya jama' sariyyah), membawa panji-panji Islam.

Petroli pertama yang dikirimnya ialah yang dipimpin oleh Sayidina Hamzah bin

Abdul Mutalib (bapa saudara kandung Rasulullah sendiri) di dalam bulan puasa

menjelang bulan ketujuh hijrah.

Pengiriman petroli atau sariyah itu dilakukan pula menjelang bulan

kesembilan hijriah, diikuti pula oleh pengiriman di dalam bulan ketiga belas dan

keenam belas hijriah. Kemudian dikirim pulalah petroli di bawah pimpinan

Sayidina Abdullah bin Jahsy di awal Rajab bulan ketujuh belas hijriah. Ini sariyah

pertama yang mengalami pertempuran sengit.

Pertempuran ini terjadi di dalam bulan haram (bulan suci yang dilarang

berperang di dalamnya). Pertempuran inilah menjadi punca dan sebab turunnya

ayat Firman Ilahi:

Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu [wahai Muhammad] tentang hukum

berperang di dalam bulan yang dihormati, Katakanlah: “Berperang di dalam

bulan itu adalah dosa besar; tetapi perbuatan menghalangi [orang Islam dari jalan

Allah, kafir kepada Allah [menghalang orang Islam masuk] Masjidil Haram dan

mengusir penduduknya dari sekitamya; lebih besar [dosanya] di sisi Allah. Dan

angkara fitnah itu lebih besar [dosanya] daripada berbunuhan [semasa perang

dalam bulan haram]. Mereka tidak berhenti-hentinya memerangi kamu sampai

mereka [dapat] mengembalikan kamu dari agama kamu [kepada kekafiran]

seandainya mereka sanggup [berbuat demikian].”

(Al-Baqarah: 217)

Kemudian peperangan Besar Badar (Badrul-Kubra) berlaku pada bulan

Ramadan tahun itu juga dan peperangan itulah yang menjadi sebab turunnya Surah

Al-Anfaal.

Kalaulah suatu sikap itu hendak diambil berdasarkan latar belakang kejadian

peperangan ini, maka sama sekali tidak akan berbangkit langsung alasan

“mempertahankan diri” mengikut definisinya yang sangat sempit itu, untuk

dijadikan asas bagi gerakan jihad Islam; seperti yang selalu dikatakan oleh orang-

orang yang bengkrap fikirannya menghadapi realiti yang berlaku dan menghadapi

putar belit kaum orientalis.

Orang-orang yang sengaja mencari-cari alasan menjalankan gerakan Islam

dalam bentuk “mempertahankan diri” sahaja sebenarnya telah beroleh ilham dan

inspirasi dari terlalu hebatnya serangan kaum orientalis, pada ketika orang Islam

sedang kehilangan kekuasaan seperti sekarang ini, dan malah ketika orang-orang

Islam sedang kehilangan “Islam” itu sendiri, kecuali orang-orang yang masih

dipelihara Allah iman dan semangatnya, yang mahu terus melaksanakan

proklamasi umum Islam mengenai kebebasan umat MANUSIA di atas BUMI ini

dari sebarang kekuasaan yang lain dari kekuasaan Allah SWT, supaya kekuasaan itu

menjadi kepunyaan Allah SWT seluruhnya, lalu mereka berusaha dan berjuang

terus meniupkan nafiri jihad dengan menonjolkan nama dan lambang Islam dengan

tujuan untuk memenangkan Islam sahaja.

Gerakan dakwah Islam tidak memerlukan sebarang pedoman dan fakta

sandaran yang lebih tepat daripada panduan wahyu Ilahi ini:

)74(

)75(

)76(

Maksudnya: “Oleh kerana itu, maka hendaklah orang-orang yang menukar

kehidupan dunia dengan kehidupan akhirat [iaitu orang mukmin yang

mengutamakan kebahagiaan hidup akhirat atas hidup dunia ini] berperang di

jalan Allah. [kerana] Barangsiapa yang berperang di jalan Allah lalu terbunuh

[syahid] atau beroleh kemenangan, maka kelak Kami akan berikan kepadanya

pahala yang besar. Dan mengapakah kamu tidak mahu berperang di jalan Allah

dan membela orang-orang yang lemah baik laki-laki, wanita-wanita dan anak-

anak yang selalu berdoa dengan berkata “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari

negeri ini [Mekah] yang zalim penduduknya dan berilah kami pelindung dari sisi

Engkau”, orang-orang yang beriman itu berperang di jalan Allah, dan orang-

orang yang kafir pula berperang di jalan taghut [syaitan] sebab itu perangilah

kawan-kawan syaitan itu, kerana sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah

lemah.”

(An - Nisaa': 74-76)

)38(

)39(

)40(

Maksudnya: “Katakanlah [wahai Muhammad] kepada orang-orang kafir itu: “Jika

mereka berhenti [dari kekafirannya] Allah akan mengampuni dosa-dosa mereka

yang sudah lalu. Dan jika mereka kembali lagi [kembali menjadi kafir semula

dan memerangi Nabi] maka sesungguhnya akan berlaku [kepada mereka] sunnah

[Allah ferhadap] orang-orang dahulu”. Dan perangilah mereka sehingga tidak

ada lagi fitnah [gangguan terhadap dan agama Islam] dan supaya agama itu bagi

Allah semata-mata [supaya orang Islam bebas melaksanakan ajaran agamanya].

Jika mereka berhenti [dari kekafiran dan gangguan] maka sesungguhnya Allah

Maha Melihat apa yang mereka kerjakan. Dan jika mereka berpaling [enggan

beriman dan tidak berhenti menceroboh] ketahuilah bahawasanya Allah

Pelindungmu dan sebaik-baik penolong.” (Al Anfaal: 38-40)

Dan firman Allah:

)29(

)30(

)31(

Maksudnya: “Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak

[pula] kepada hari akhirat dan mereka tidak mengharam apa yang telah

diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama dengan agama yang

benar [agama Allah], yaitu orang-orang [Yahudi dan Kristian] yang diberikan Al-

Kitab

kepada mereka, sampai mereka membayar jizyah dengan keadaan taat dan

merendahkan diri. Dan berkata orang-orang Yahudi: “Uzair itu putera Allah” dan

orang Nasrani berkata: “Al Masih itu putera Allah”. Demikian itulah ucapan

mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang

terdahulu, dilaknat Allahlah mereka. Bagaimana mereka dapat berpaling [dari

kebenaran]? Mereka jadikan pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan

selain daripada Allah, dan (juga mereka mempertuhankan] Al-Masih putera

Maryam, pada hal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa,

tidak ada Tuhan selain Dia. Dia Maha Suci Allah dari apa yang mereka

persekutukan.”

(At Taubah: 29-31)

Inilah dia fakta-fakta sandaran yang mengesahkan ketuhanan Allah di

“bumi” ini, dan melaksanakan panduan-Nya di dunia ini, beserta menghalau

syaitan serta panduan-panduan syaitan, juga menghancurkan kuasa manusia yang

menindas dan menekan sesama umat manusia sedangkan semua manusia itu adalah

hamba Allah Yang Maha Berkuasa tidak boleh dikuasai dan dijadikan abdi oleh

sesiapa pun dari kalangan sesama hamba Allah dengan menggunakan kuasa diri

mereka sendiri dan dengan undang-undang yang bersumberkan hawa nafsu dan

pendapat mereka sendiri dan ini pun mencukupi, di samping mengesahkan dasar

“tiada paksaan dalam beragama”, iaitu tiada paksaan untuk menganut agama Islam

dan sebarang akidah, setelah seluruh umat manusia lepas bebas dari pengabdian

oleh sesama manusia dan setelah diakui tegaknya suatu dasar bahawa kekuasaan

seluruhnya adalah kepunyaan Allah sahaja. Ia menjadi fakta sandaran bagi kebebasan umum umat manusia di seluruh

dunia, dalam bentuk menarik manusia itu keluar dari kancah pengabdian oleh

sesama manusia kepada pengabdian dan kepatuhan kepada Allah SWT; tiada siapa

pun yang bersekutu dengan-Nya sedikit pun. Fakta sandaran inilah yang telah

bersarang di dalam hati para pejuang Islam. Bila mereka ditanya mengenai apakah

motif yang mendorong mereka berjuang, mereka tidak akan pernah menjawab:

“kami berjuang untuk mempertahankan negeri kami yang sedang terancam”, atau:

“kami berperang untuk menyekat kemaraan musuh dari Parsi dan Romawi yang

menceroboh kedaulatan negara kami”; atau “kami berjuang untuk memperluas

kawasan negara kami dan mengumpul harta rampasan”; tetapi mereka akan terus

menjawab seperti jawapan Sayidina Rab'a bin 'Amir, Huzaifah bin Muhsan dan Al-

Mughirah bin Syu'bah, kepada Rustam Panglima Angkatan Perang Parsi di Medan

Perang Qadisiah yang telah bertanya kepada mereka seorang demi seorang dalam

tempoh tiga hari berturut-turut sebelum berlakunya pertempuran hebat antara

tentera Parsi yang cukup lengkap dengan persenjataan, dengan tentera Islam yang

kecil jumlah dan sedikit sekali persenjataannya. Rustam bertanya kepada mereka:

“Apakah yang mendorong kamu ke mari untuk berperang dengan kami?” Jawapan

mereka adalah bersamaan antara satu dengan yang lain, tidak berubah dan tidak

berbeza. Jawapan mereka berbunyi begitu. “Bahawa Allah telah mengutus kami

untuk mengajak dan menyeru tuan-tuan dan semua orang yang menumpahkan taat

setianya kepada sesama manusia untuk bersama-sama dengan kami menyembah

dan menumpah pengabdian kepada Allah Yang Maha Esa, dan menarik mereka

keluar daripada kesempitan hidup dunia kepada medan hidup yang lebih selesa di

dunia dan akhirat, dari keganasan dan kekejaman agama-agama kepada keadilan

Islam lalu diutus-Nya utusan-Nya kepada seluruh umat manusia. Sesiapa sahaja

menerima Islam maka kami sambut mereka dan kami akan meninggalkan negeri

mereka, kami tinggalkan mereka terus berkuasa di negeri mereka sendiri.

Sebaliknya sesiapa sahaja yang angkuh dan enggan menerima Islam maka kami

akan memerangi mereka sehingga kami mendapat kurnia syurga Allah atau kami

beroleh kemenangan.”

Sebenarnya ada tenaga pendorong di dalam tabiat agama ini di dalam

proklamasi umum dan juga di dalam programnya yang berpijak di dalam realiti

untuk umat manusia, yang sesuai dengan bentuk hidup umat manusia yang

berbagai bentuk dan caranya. Tenaga pendorong utama itu sentiasa hidup tegak,

walaupun tiada sebarang bentuk permusuhan atas negeri Islam dan juga terhadap

kedaulatan orang-orang Islam di dalam negeri itu, kerana ia adalah tenaga

pendorong yang sejati dan asli di dalam program dan realitinya, bukan sekadar

berpunca dari maksud mempertahankan diri sahaja, yang sangat sementara

bentuknya.

Seorang muslim itu cukup untuk keluar berjuang mempertaruh jiwa raga dan

harta bendanya di “jalan Allah” sahaja, di jalan dasar dan nilai Allah sahaja, tiada

sebarang keuntungan benda bagi diri dan golongannya, tiada pula sebarang impian

kebendaan yang mendorongnya. 67

Sebelum setiap orang muslim keluar berjuang dan berperang di medan jihad,

dia pada hakikatnya telah pun berhasil mengharungi medan jihad yang amat besar

di dalam dirinya sendiri, melawan godaan syaitan di dalam hatinya, menentang

nafsu dan syahwah keinginan yang beraneka bentuk, menentang rasa haluba dan

tamak, menentang rasa cinta diri, cinta kaum kerabat dan anak bangsa sendiri, dan

malah menentang sebarang logo yang bukan logo Islam menentang sebarang

dorongan untuk menyembah dan mematuhi sebarang kuasa yang lain daripada

Allah dan sebarang halangan dari terlaksananya kekuasaan dan pemerintah Allah di

muka bumi ini serta mencabar kekuasaan “TAGHUT” dan syaitan-syaitan ganas

yang menyamun kekuasaan Allah.

Orang-orang yang sengaja mencari-cari jalan untuk mendapatkan sebarang

fakta sandaran ke arah perjuangan dan jihad Islam dengan tujuan mempertahankan

“Negara Islam” sahaja, orang yang seperti itu adalah orang yang suka merendahkan

dasar dan program agama dan memandangnya lebih murah nilainya daripada

“negeri”. Ini bukan konsep Islam yang sebenar, malah ia merupakan suatu teori dan

pendapat yang sumbang dan “songsang” sama sekali dari selera Islam; sebab akidah

dan program yang mengatur perjalanannya dan masyarakat yang hendak dikuasai

oleh akidah dan program itu adalah suatu simpulan kata yang sama dan satu sahaja

di dalam selera Islam. Adapun “tanah” dan “bumi” sahaja maka tiada apa nilai dan

harga pun, kerana setiap nilai dan harga bagi “tanah” dan “bumi” dalam pandangan

Islam adalah berpunca daripada berkuasanya program dan ajaran Allah di atas

“tanah” dan “bumi” itu, kerana itulah maka “bumi” itu menjadi tapak semaian

akidah dan juga program itu di dalam bentuk “Negeri Islam”, dan juga merupakan

titik permulaan bagi perjalanan ke arah kebebasan umat manusia.

Memang benar bahawa menjaga “Negeri Islam” itu bererti menjaga akidah,

program dan masyarakat yang di dalamnyalah akidah dan program itu berkuasa

dan berdaulat. Tapi mesti diingat, ini bukanlah tujuan terakhir. Bukanlah tugas

menjaga keselamatan menjadi matlamat terakhir bagi gerakan jihad Islam, kerana

mengawal keselamatannya adalah merupakan satu jalan sahaja bagi tegak dan

terlaksananya perintah Allah di dalamnya, juga dijadikan garis permulaan bertolak,

sebab umat manusia adalah merupakan alat dan bahan bagi gerakan agama ini

manakala bumi dan tanah pula merupakan tempat ia berpijak dan bercambah.

Kita telah mengatakan bahawa perjalanan membawa dan memikul ajaran

agama ini akan disekat oleh berbagai bentuk halangan, baik yang berbentuk

kekuasaan negara, sistem sosial dan politik dan juga berbentuk realiti yang

menguasai keadaan, sedangkan semuanya adalah bahan-bahan yang hendak

dihancurkan oleh Islam dengan menggunakan kekuatan supaya seluruh umat

manusia dapat hidup bebas berhadapan dengannya, bebas bercakap dan mengetuk

pintu hati dan fikirannya, setelah seluruh umat manusia itu dibebaskan dari

belenggu, dan setelah mereka beroleh sepenuh kebebasan.

Kita mestinya tidak mudah terpedaya dengan tipu muslihat kaum orientalis

terhadap dasar “jihad” dan kita sekali-kali jangan rela menanggung beban yang

ditimbulkan oleh realiti di dalam kekalutan dunia zaman sekarang, lalu kita cuba

pula mencari-cari motif lain untuk jihad Islam di luar tabiat asal agama ini sendiri,

supaya dapat bertahan untuk sementara, sebab “jihad” akan terus juga berjalan,

dengan disertai atau tanpa motif itu.

Di samping itu kita membongkar realiti sejarah, kita tidak boleh lupa pokok

dan inti tabiat agama ini, dan jangan sekali-kali kita cuba mencampur-adukkan inti

itu dengan realiti yang berbentuk pertahanan yang bersifat sementara itu.

Memang benarlah agama ini mesti mempertahankan diri dari setiap serangan

yang datang, kerana justeru wujudnya dalam bentuk proklamasi umum ketuhanan

Allah, Tuhan Seru sekalian alam dan proklamasi kebebasan umat manusia daripada

pengabdian diri kepada sesama umat manusia, dan penjelmaan wujudnya dalam

organisasi yang aktif di bawah satu pengarah baru yang bukan pengarah jahiliyah,

serta lahirnya sebuah masyarakat bebas yang berlainan bentuknya daripada yang

telah sedia ada, yang tidak mengiktiraf kekuasaan sesama umat manusia, kerana

kekuasaan yang sebenarnya adalah kepunyaan Allah SWT sahaja. Ya, memanglah

wujudnya agama ini dalam bentuk yang disebutkan tadi dengan sendirinya

mengancam masyarakat jahiliyah yang ada di sekitarnya, yang ditegakkan atas

dasar pengabdian oleh manusia atas sesama umat manusia. Dengan sendirinya pula

masyarakat jahiliyah itu akan berusaha menyepak dan menerajangnya dengan

tujuan untuk memusnah dan membunuhnya sama sekali, bagi mempertahankan

hidup masyarakat jahiliyah itu dan dengan demikian maka masyarakat yang baru

muncul itu terpaksa mempertahankan dirinya.

Inilah kesulitan dan keserabutan yang tak dapat dielakkan, sebab ia sama jadi

dan sama lahirnya dengan Islam sendiri. Inilah pertarungan yang mesti dihadapi

oleh Islam, dan sama sekali tidak dapat ia mengelakkan diri darinya. Inilah

peraturan semula jadi yang tak dapat dihindarkan.

Ini semuanya adalah fakta dan kebenaran mengikut pandangan inilah Islam

mesti mempertahankan hidup dan wujudnya, dan mesti ia sanggup mengharungi

medan perjuangan mempertahankan dirinya. Hal ini pasti dan tidak dapat

dielakkan.

Ada satu lagi hakikat yang lebih penting daripada yang telah disebutkan tadi,

iaitu telah menjadi sifat semula jadi Islam bahawa ia sentiasa bergerak terus

menerus tanpa mempedulikan halangan dan rintangan, untuk menyelamatkan

“manusia” di dalam “bumi” daripada terpaksa mengabdikan dirinya kepada yang

lain daripada Allah. Hal ini tidak terhad dalam lingkungan geografi sahaja, tidak

juga terlingkung dalam sempadan golongan dan kaum sahaja, dengan membiarkan

“manusia”, semua jenis umat manusia di atas bumi ini seluruh “Pelusuk bumi”

merengkok di bawah kuasa kejahatan, kemusnahan dan pengabdian diri kepada

yang lain daripada Allah.

Sesungguhnya kuasa-kuasa yang menentang Islam itu telah pernah membuat

keputusan untuk tidak lagi menyerang Islam, seandainya Islam sanggup

membiarkan mereka meneruskan sikap dan dasar pengabdian diri kepada yang lain69

daripada Allah, dalam lingkungan mereka sendiri, dan dalam batas negeri mereka

sendiri. Kalaulah Islam sanggup membiarkan mereka menjalankan peranan mereka

dengan cara tidak mendakwah Islam dan menyebarkan proklamasi umumnya itu.

Tetapi Islam tidak pernah mahu bertolak ansur dengan mereka, kecuali

setelah mereka mengaku akan tunduk dan patuh di bawah kekuasaan Islam dalam

bentuk membayar jizyah, sebagai jaminan bagi terbukanya pintu dakwah Islam

tanpa diganggu-gugat oleh apa jua kekuasaan pun di dalam negeri itu.

Ini tabiat asal agama ini. Inilah dia tugasnya; kerana ia adalah proklamasi

umum mengenai ketuhanan Allah Seru Sekalian Alam, dan proklamasi umum

mengenai kebebasan umat manusia daripada sebarang pengabdian kepada yang

lain daripada Allah di kalangan seluruh umat manusia.

Bandingkanlah sendiri antara Islam dalam bentuk yang asli ini dengan

bentuk saduran yang terlingkung dalam ruang dan daerah yang sempit itu, ruang

dan daerah sempadan negara dan suku, iaitu Islam yang sentiasa di dalam

ketakutan.

Sesungguhnya motif gerakan Islam itu lahir dengan jelas sekali bila sahaja

difahami benar-benar bahawa agama ini ialah ajaran dan panduan Allah untuk

hidup umat manusia, bukan ajaran dan panduan bikinan tangan manusia, bukan

suatu aliran fikiran dan isme yang khusus bagi suatu golongan tertentu sahaja, juga

bukan sekadar untuk sesuatu golongan manusia sahaja. Kita tidak akan meraba-raba

mencari motif dari luar kecuali bila kita telah kehilangan tongkat dan kita kabur

mengenai hakikat yang agung itu iaitu bila sahaja kita lupakan bahawa masalah ini

ialah masalah “ketuhanan” Allah dan “kehambaan” manusia kepada Allah setiap

orang yang mengerti akan hakikat ini tidak mungkin meraba-raba mencari panduan

yang lain, mengenai pengertian jihad di dalam Islam.

Jarak di antara kedua persimpangan jalan ini tidaklah begitu jauh sangat;

iaitu antara konsep bahawa Islam itu terpaksa mengharungi perjuangan yang tidak

dapat dielakkan lagi, kerana wujudnya di samping masyarakat jahiliyah yang akan

menghentam wujudnya (Islam) itu sendiri dan bahawa Islam itu mesti memulakan

gerakan dan menghayun langkah masuk ke gelanggang perjuangan jihad. Memang

jarak antara keduanya tidak begitu jauh kerana dalam kedua-dua konsep itu pun ia

(Islam) pasti akan mengharungi pertarungan itu! tapi pada peringkat akhirnya

perbezaan antara keduanya akan nampak jelas sekali, mengubah perasaan dan

pengertian keislaman begitu hebat dan menonjol.

Memang terlalu jauh jaraknya di antara konsep bahawa Islam itu suatu

program dan panduan Ilahi yang datang untuk melaksanakan ketuhanan Allah

SWT untuk seluruh alam ini, dan melaksanakan kepatuhan seluruh umat manusia

kepada Allah Yang Maha Esa, serta mengesahkan pelaksanaan itu di dalam realiti,

iaitu di dalam bentuk sebuah masyarakat yang menjamin kebebasan manusia dari

pengaruh pengabdian oleh sesama umat manusia, dengan menumpukan ibadat

kepada Allah SWT sahaja, dan menghayati syariat Allah sahaja sebagai undang-70

undang negara mereka, menjadi lambang kekuasaan Allah; atau dengan perkataan

lain, ketuhanan Allah itu menjelma di dalam kenyataan dan realiti dengan demikian

ia berhak dan mampu menghancurkan semua halangan dan rintangan di tengah

jalan supaya ia dapat berdialog langsung dengan fikiran dan hati kecil setiap

individu tanpa sesuatu halangan pun baik yang berbentuk sistem politik negara,

atau berbentuk realiti masyarakat itu. Memang jarak pemisahnya terlalu jauh antara

konsep cara ini terhadap Islam, dengan konsep dan anggapan bahawa ia hanya

sekadar suatu sistem tempatan bagi sesebuah negeri tertentu sahaja, yang hanya

berhak mempertahankan diri dalam lingkungan sempadan yang sangat sempit itu.

Yang pertama tadi ialah suatu konsep dan yang kedua juga memang satu

konsep walaupun dalam kedua-dua konsep itu Islam pasti akan berjihad; tapi

konsep umum terhadap motif dan matlamat jihad dan natijahnya adalah berlainan

dan berbeza sejauh-jauhnya, berbeza dalam segi kepercayaan dan berbeza dalam

segi tektik dan strategi.

Adalah menjadi hak Islam bahawa ia bergerak daripada mulanya lagi, sebab

ia bukanlah satu agama untuk sesuatu golongan tertentu sahaja. Ia juga bukan

hanya sekadar suatu sistem hidup untuk suatu daerah dan negeri tertentu sahaja,

tapi ia adalah suatu program dan panduan Tuhan, dan suatu sistem untuk dunia

seluruhnya. Adalah menjadi hak Islam untuk bergerak menghancurkan halangan-

halangan yang berbentuk sistem-sistem dan realiti yang menyekat kebebasan

“manusia” untuk berusaha mencari dan memilih sendiri. Islam juga menjamin

bahawa ia tidak akan menyerang setiap individu dan memaksa mereka menerima

akidahnya. Ia hanya akan menyerang dan menghentam sistem-sistem dan realiti

untuk membebaskan setiap individu daripada pengaruh yang merosakkan fitrah

semula jadi umat manusia dan membelenggu kebebasan memilih.

Islam berhak menarik keluar umat “manusia” dari mengabdikan diri dan

memuja sesama hamba Tuhan, supaya mereka hanya mengabdikan diri dan memuja

Allah Yang Maha Esa pupaya ia dapat melaksanakan dan menyebarkan kandungan

proklamasi umum mengenai ketuhanan Allah atas seluruh alam ini, dan

membebaskan seluruh umat manusia. Pengabdian diri kepada Allah Yang Maha Esa

tidak akan terlaksana - baik dalam pandangan Islam dan dalam realiti hidup yang

praktikal - kecuali di bawah lindungan sistem Islam, sebab hanya Islam sahajalah

satu-satunya sistem yang dijadikan. Allah untuk mengatur semua urusan hamba-

Nya, baik yang rmemerintah mahu pun yang diperintah, baik yang berkulit putih

atau berkulit hitam, baik yang jauh atau yang dekat, baik yang miskin atau yang

kaya; melalui suatu undang-undang yang dipatuhi oleh mereka semua. Manakala di

bawah sistem-sistem yang lain, maka dengan sendirinya umat manusia itu

menyembah dan mengabdikan dirinya kepada sesama hamba Tuhan; kerana

mereka mengambil peraturan hidup mereka daripada sesama hamba Tuhan;

sedangkan kuasa membuat peraturan dan undang-undang itu adalah menjadi salah

satu daripada sifat Allah SWT. Sesiapa sahaja yang mendakwa dirinya mempunyai

sebarang hak untuk membuat undang-undang bagi kehidupan manusia, maka

sesungguhnya orang itu telah mendakwa dan mendabik dada bahawa dirinya71

mempunyai sifat-sifat ketuhanan, sama ada dia mengakui hal ini secara terus terang

atau pun tidak. Sesiapa sahaja yang mengiktiraf seseorang manusia lain ada

mempunyai sebarang hak atas dirinya bererti dia mengakui orang itu mempunyai

hak ketuhanan dan berkuasa atas dirinya; sama ada dia menyebut perkataan

“ketuhanan” itu atau tidak.

Lagi pula Islam itu bukanlah hanya suatu akidah sahaja, sehingga ia boleh

merasa puas hati dan cukup dengan hanya menyampaikan dakwah mengenai

akidahnya sahaja kepada umat manusia; bahkan ia adalah suatu program dan

panduan yang mesti dilaksanakan di dalam gerakan organisasi bagi kebebasan umat

manusia. Organisasi yang tidak bergerak dan bertindak dengan berpandukan dasar

Islam tidak mungkin menyusun hidup rakyat jelatanya dengan berpandukan

program Islam. Dengan demikian Islam mestilah menghapuskan sistem-sistem itu

kerana semuanya itu adalah merupakan penghalang kepada kebebasan seluruh

umat manusia. Ini - seperti kita katakan tadi - bererti kekuasaan dan agama itu

adalah kepunyaan Allah sahaja dan tidak ada seorang hamba pun yang boleh

mempunyai hak dan kuasa ke atas sebarang hamba Allah, seperti halnya dalam

seluruh sistem yang ditegakkan di atas dasar pengabdian manusia atas sesama umat

manusia.

Sebenarnya para penyelidik Islam di zaman moden ini, yang selalu merasa

kecewa menghadapi realiti zaman sekarang melatui putar belit kaum orientalis yang

pandir, sangatlah merasa berat untuk mengakui hakikat ini. Ini disebabkan kerana

kaum orientalis yang pandir itu selalu sahaja membuat gambaran bahawa Islam itu

adalah suatu gerakan kekerasan yang menggunakan senjata bagi memaksa orang

menganut akidahnya; sedangkan kaum orientalis yang kurang ajar itu tahu benar-

benar bahawa gambaran itu bukanlah suatu hakikat dan kebenaran, tetapi mereka

sengaja menyembunyikan fakta sebenar mengenai hakikat jihad di dalam Islam

dengan cara ini. Di samping itu pula maka berusahalah golongan yang trust dan

kecewa tadi kononnya untuk menjaga imej dan nama baik Islam, juga

Jihad Di Jalan Allah dengan tujuan hendak menafikan tuduhan-tuduhan itu -

lalu mereka mencari-cari alasan untuk mempertahankan diri, dengan melupakan

sama sekali hakikat dan tabiat Islam yang asli dan melupakan fungsi dan

peranannya yang sebenar dan melupakan haknya dalam usaha membebaskan

seluruh umat manusia.

Sebenarnya fikiran para penyelidik di zaman moden ini telah dikaburi oleh

pandangan-pandangan ala barat terhadap fungsi dan peranan serta tabiat “agama”

dengan mengatakan bahawa agama ini ialah urusan akidah semata-mata, yang

bersarang di lubuk hati; tiada apa jua sangkut pautnya dengan sistem dan realiti

hidup. Dengan demikian perjuangan kerana agama itu bererti perjuangan untuk

akidah semata-mata, supaya ia dapat bersarang di lubuk hati manusia.

Tetapi bukanlah begitu pandangan Islam; sebab Islam itu adalah panduan

dan program Allah untuk hidup umat manusia. Program yang berasaskan “tauhid”,

iaitu mengesakan Allah SWT dengan sifat-sifat ketuhanan yang menjelma di dalambentuk kekuasaan, dan mengatur hidup tadi dengan mengikut perincian-perincian

yang telah ditetapkan. Perjuangan untuk Islam itu adalah bererti: jihad dan

perjuangan untuk melaksanakan program dan panduan itu. Ada pun akidah, maka

ia adalah suatu hal yang bersangkut dengan rasa dan selera hati, di bawah

lindungan suatu sistem universal itu, sesudah tabir yang menutupnya disingkap

dengan demikian halnya berlainan sama sekali dan ia menjelma dalam bentuk baru

dan sempurna.

Di mana sahaja ada organisasi Islam, yang menjunjung tinggi dan

menghayati program dan panduan Tuhan; maka dengan sendirinya bererti Allah

memberikan kepadanya hak bergerak untuk menatang terima kekuasaan Dan

melaksanakan programnya, di samping membiarkan masalah akidah itu menjadi

masalah individu yang berkaitan dengan kesedaran masing-masing. Kalaulah Allah

SWT melarang golongan Islam daripada melakukan jihad untuk suatu ketika, maka

itu adalah masalah taktik sahaja dan bukan masalah prinsip. Masalah

mengendalikan organisasi bukan masalah akidah.

Atas dasar yang jelas dan terang inilah kita boleh memahami nas-nas dan

petunjuk Al-Quran yang bermacam-macam bentuknya itu mengikut perkembangan

sejarah yang silih berganti, mengikuti pasang surut hidup umat manusia.

Kita hendaklah jangan sekali-kali mencampur aduk dalil-dalil dari Ayat-ayat

yang bersifat sementara dan menyusun strategi perjuangan jihad dengan Ayat-ayat

yang merupakan dalil umum bagi organisasi Islam, yang tidak berubah-ubah di

sepanjang zaman.

SMART QUANTUM ENTREPRENEURSHIP

Halaman

Senin, 04 Januari 2010

PETUNJUK SEPANJANG JALAN

Tidak ada komentar:

Posting Komentar

Pengikut

Arsip Blog